|
Manusia dipandang daripada dua sudut; wujud lahiriah dan
wujud rohani. Dalam segi kewujudan lahiriah keadaan kebanyakan manusia
adalah berlebih kurang sahaja di antara satu sama lain. Oleh yang demikian
peraturan kemanusiaan yang umum boleh digunakan untuk sekalian manusia bagi
urusan lahiriah mereka. Dalam sudut kewujudan rohani yang tersembunyi
di sebalik wujud lahiriah, setiap manusia adalah berbeza. Jadi, peraturan
yang khusus mengenai diri masing-masing diperlukan.
Manusia boleh kembali kepada asalnya dengan mengikuti
peraturan umum, dengan mengambil langkah-langkah tertentu. Dia mestilah
mengambil peraturan agama yang jelas dan mematuhinya. Dengan demikian dia
boleh maju ke hadapan. Dia boleh meningkat dari satu peringkat kepada
peringkat yang lebih tinggi sehingga dia sampai dan memasuki jalan atau
peringkat kerohanian, masuk ke daerah makrifat. Peringkat ini sangat tinggi
dan dipuji oleh Rasulullah s.a.w, “Ada suasana
yang semua dan segala-galanya berkumpul di sana dan ia adalah makrifat yang
murni”.
Untuk sampai ke peringkat tersebut Perlulah dibuang
kepura-puraan dan kepalsuan yang melakukan kebaikan kerana menunjuk-nunjuk.
Kemudian dia perlu menetapkan tiga matlamat. Tiga matlamat tersebut
sebenarnya adalah tiga jenis syurga. Yang pertama dinamakan Ma’wa – syurga
tempat kediaman yang aman. Ia adalah syurga duniawi. Kedua, Na’im – taman
keredaan Allah dan kurniaan-Nya kepada makhluk-Nya. Ia adalah syurga di
dalam alam malaikat. Ketiga dinamakan Firdaus – syurga alam tinggi. Ia
adalah syurga pada alam kesatuan akal asbab, rumah kediaman bagi roh-roh,
medan bagi nama-nama dan sifat-sifat. Kesemua ini adalah balasan yang baik,
keelokan Allah yang manusia berjasad akan nikmati dalam usahanya sepanjang
tiga peringkat ilmu pengetahuan yang berturut-turut; usaha mematuhi
peraturan syariat; usaha menghapuskan yang berbilang-bilang pada dirinya,
melawan penyebab yang menimbulkan suasana berbilang-bilang itu, iaitu ego
diri sendiri, bagi mencapai peringkat penyatuan dan kehampiran dengan
Pencipta; akhirnya usaha untuk mencapai makrifat, di mana dia mengenali
Tuhannya. Peringkat pertama dinamakan syariat, kedua tarekat dan ketiga
makrifat.
Nabi Muhammad s.a.w menyimpulkan keadaan-keadaan tersebut
dengan sabda baginda s.a.w, “Ada suasana di mana semua dan segala-galanya
dikumpulkan dan ia adalah hikmah kebijaksanaan (makrifat)”. Baginda s.a.w
juga bersabda, “Dengannya seseorang mengetahui kebenaran (hakikat), yang
berkumpul di dalamnya sebab-sebab dan semua kebaikan. Kemudian seseorang
itu mesti bertindak atas kebenaran (hakikat) tersebut. Dia juga perlu
mengenali kepalsuan dan bertindak ke atasnya dengan meninggalkan segala
yang demikian”. Baginda s.a.w mendoakan, “Ya Allah, tunjukkan kepada
kami yang benar dan jadikan pilihan kami mengikuti yang benar itu. Dan juga
tunjukkan kepada kami yang tidak benar dan permudahkan kami
meninggalkannya”. Orang yang kenal dirinya
dan menentang keinginannya yang salah dengan segala kekuatannya akan sampai
kepada mengenali Tuhannya dan akan menjadi taat kepada kehendak-Nya.
Semua ini adalah peraturan umum yang mengenai diri zahir
manusia. Kemudian ada pula aspek diri rohani atau diri batin manusia yang
merupakan insan yang tulen, suci bersih dan murni. Maksud dan tujuan diri
ini hanya satu iaitu kehampiran secara keseluruhan kepada Allah s.w.t. Satu
cara sahaja untuk mencapai suasana yang demikian, iaitu pengetahuan tentang
yang sebenarnya (hakikat). Di dalam daerah wujud penyatuan mutlak,
pengetahuan ini dinamakan kesatuan atau keesaan.
Matlamat pada jalan tersebut harus diperolehi di dalam
kehidupan ini. Di dalam suasana itu tiada beza di antara tidur dengan jaga
kerana di dalam tidur roh berkesempatan membebaskan dirinya untuk kembali
kepada asalnya, alam arwah, dan dari sana kembali semula ke sini dengan
membawa berita-berita dari alam ghaib. Fenomena ini dinamakan mimpi. Dalam
keadaan mimpi ia berlaku secara sebahagian-bahagian. Ia juga boleh berlaku
secara menyeluruh seperti israk dan mikraj Rasulullah s.a.w. Allah
berfirman:
“Allah memegang jiwa-jiwa ketika matinya dan yang tidak
mati, dalam tidurnya, lalu Dia tahan yang dihukumkan mati atasnya dan Dia
lepaskan yang lain”. (Surah Zumaar, ayat 42).
Nabi s.a.w bersabda, “Tidur orang alim lebih baik daripada
ibadat orang jahil”. Orang alim adalah orang yang telah memperolehi
pengetahuan tentang hakikat atau yang sebenar, yang tidak berhuruf, tidak
bersuara. Pengetahuan demikian diperolehi dengan terus menerus berzikir
nama keesaan Yang Maha Suci dengan lidah rahsia. Orang alim adalah orang
yang zat dirinya ditukarkan kepada cahaya suci oleh cahaya keesaan. Allah
berfirman melalui rasul-Nya:
“Insan adalah rahsia-Ku dan Aku rahsianya. Pengetahuan batin tentang
hakikat roh adalah rahsia kepada rahsia-rahsia-Ku. Aku campakkan ke dalam
hati hamba-hamba-Ku yang baik-baik dan tiada siapa tahu Keadaannya
melainkan Aku.”
“Aku adalah sebagaimana hamba-Ku mengenali Daku. Bila dia mencari-Ku dan
ingat kepada-Ku, Aku besertanya. Jika dia mencari-Ku di dalam, Aku
mendapatkannya dengan Zat-Ku. Jika dia ingat dan menyebut-Ku di dalam
jemaah yang baik, Aku ingat dan menyebutnya di dalam jemaah yang lebih
baik”.
Segala yang dikatakan di sini jika berhasrat mencapainya
perlulah melakukan tafakur – cara mendapatkaan pengetahuan yang demikian
jarang digunakan oleh orang ramai. Nabi s.a.w bersabda, “Satu saat
bertafakur lebih bernilai daripada satu tahun beribadat”. “Satu saat
bertafakur lebih bernilai daripada tujuh puluh tahun beribadat”. “Satu saat
bertafakur lebih bernilai daripada seribu tahun beribadat”.
Nilai sesuatu amalan itu tersembunyi di dalam hakikat kepada
yang sebenarnya. Perbuatan bertafakur di sini nampaknya mempunyai nilai
yang berbeza.
Sesiapa merenungi sesuatu perkara dan mencari penyebabnya dia
akan mendapati setiap bahagian mempunyai bahagian-bahagian sendiri dan dia
juga mendapati setiap satu itu menjadi penyebab kepada berbagai-bagai
perkara lain. Renungan begini bernilai satu tahun ibadat.
Sesiapa merenungi kepada pengabdiannya dan mencari penyebab
dan alasan dan dia dapat mengetahui yang demikian, renungannya bernilai
lebih daripada tujuh puluh tahun ibadat.
Sesiapa merenungkan hikmah kebijaksanaan Ilahi dan bidang
makrifat dengan segala kesungguhannya untuk mengenal Allah Yang Maha
Tinggi, renungannya bernilai lebih daripada seribu tahun ibadat kerana ini
adalah ilmu pengetahuan yang sebenarnya.
Pengetahuan yang sebenarnya adalah suasana keesaan. Orang
arif yang menyintai menyatu dengan yang dicintainya. Daripada alam
kebendaan terbang dengan sayap kerohanian meninggi hingga kepada puncak
pencapaian. Bagi ahli ibadat berjalan di dalam syurga, sementara orang arif
terbang kepada kedudukan berhampiran dengan Tuhannya.
Para pencinta mempunyai mata pada hati mereka
mereka memandang sementara yang lain terpejam
sayap yang mereka miliki tanpa daging tanpa darah
mereka terbang ke arah malaikat Tuhan jualah yang dicari!
Penerbangan ini terjadi di dalam alam kerohanian orang arif.
Para arifbillah mendapat penghormatan dipanggil insan sejati, menjadi
kekasih Allah, sahabat-Nya yang akrab, pengantin-Nya. Bayazid al-Bustami
berkata, “Para Pemegang makrifat adalah pengantin Allah Yang Maha Tinggi”.
Hanya pemilik-pemilik ‘pengantin yang pengasih’ mengenali
mereka dengan dekat dan secara mesra.. Orang-orang arif yang menjadi
sahabat akrab Allah, walaupun sangat cantik, tetapi ditutupi oleh keadaan
luaran yang sangat sederhana, seperti manusia biasa. Allah berfirman
melalui rasul-Nya:
“Para sahabat-Ku tersembunyi di bawah kubah-Ku. Tiada yang mengenali
mereka kecuali Aku”.
Kubah yang di bawahnya Allah sembunyikan sahabat-sahabat
akrab-Nya adalah keadaan mereka yang tidak terkenal, rupa yang biasa
sahaja, sederhana dalam segala hal. Bila melihat kepada pengantin
yang ditutupi oleh tabir perkahwinan, apakah yang dapat dilihat kecuali
tabir itu?
Yahya bin Muadh al-Razi berkata, “Para kekasih Allah adalah
air wangi Allah di dalam dunia. Tetapi hanya orang-orang yang beriman yang
benar dan jujur sahaja dapat menciumnya”. Mereka mencium keharuman baunya
lalu mereka mengikuti bau itu. Keharuman itu mengwujudkan kerinduan
terhadap Allah dalam hati mereka. Masing-masing dengan cara tersendiri
mempercepatkan langkahnya, menambahkan usaha dan ketaatannya.
Darjah kerinduannya, keinginannya dan kelajuan perjalanannya
bergantung kepada berapa ringan beban yang dibawanya, sejauh mana dia telah
melepaskan diri kebendaan dan keduniaannya. Semakin banyak seseorang itu
menanggalkan pakaian dunia yang kasar ini semakin dia merasakan kehangatan.
Penciptanya dan semakin hampirlah kepada permukaan akan muncul diri
rohaninya. Kehampiran dengan yang sebenar (hakikat) bergantung kepada
sejauh mana seseorang itu melepaskan kebendaan dan keduniaan yang menipu
daya.
Penanggalan aspek yang berbilang-bilang pada diri membawa
seseorang hampir dengan satu-satunya kebenaran. Orang yang akrab dengan
Allah adalah orang yang telah membawa dirinya kepada keadaan kekosongan.
Hanya selepas itu baharulah dia dapat melihat kewujudan yang sebenarnya
(hakikat). Tidak ada lagi kehendak pada dirinya untuk dia membuat sebarang
pilihan. Tiada lagi ‘aku’ yang tinggal, kecuali kewujudan satu-satunya
iaitu yang sebenarnya (hakikat). Walaupun berbagai-bagai kekeramatan yang muncul
melalui dirinya sebagai membuktikan kedudukannya, dia tidak ada kena
mengena dengan semua itu. Di dalam suasananya tidak ada pembukaan terhadap
rahsia-rahsia kerana membuka rahsia Ilahi adalah kekufuran.
Di dalam buku yang bertajuk “Mirsad” ada dituliskan, ‘Semua
orang yang kekeramatan zahir melalui mereka adalah ditutup daripadanya dan
tidak memperdulikan keadaan tersebut. Bagi mereka masa kekeramatan muncul
melalui mereka dianggap sebagai masa perempuan keluar darah haid. Wali-wali
yang hampir dengan Allah perlu mengembara sekurang-kurangnya seribu
peringkat, yang pertamanya ialah pintu kekeramatan. Hanya mereka yang dapat
melepasi pintu ini tanpa dicederakan akan meningkat kepada
peringkat-peringkat lain yang lebih tinggi. Jika mereka leka mereka tidak
akan sampai ke mana-mana.
|
