|
Semoga Allah s.w.t memberikan kamu kejayaan di dalam
amalan-amalan kamu yang disukai-Nya dan Semoga kamu memperolehi
keredaan-Nya. Fikirkan, tekankan kepada pemikiran kamu dan fahamkan apa
yang aku katakan.
Allah Yang Maha Tinggi pada permulaannya menciptakan cahaya
Muhammad daripada cahaya suci Keindahan-Nya. Dalam hadis Qudsi Dia
berfirman:
“Aku ciptakan ruh Muhammad daripada cahaya Wajah-Ku”.
Ini dinyatakan juga oleh Nabi Muhammad s.a.w dengan sabdanya:
“Mula-mula Allah ciptakan ruhku. Pada permulaannya
diciptakan-Nya sebagai ruh suci”.
“Mula-mula Allah ciptakan qalam”.
“Mula-mula Allah ciptakan akal”.
Apa yang dimaksudkan sebagai ciptaan permulaan itu ialah
ciptaan hakikat kepada Nabi Muhammad s.a.w, Kebenaran tentang Muhammad yang
tersembunyi. Dia juga diberi nama yang indah-indah. Dia dinamakan nur,
cahaya suci, kerana dia dipersucikan dari kegelapan yang tersembunyi di
bawah sifat jalal Allah. Allah Yang Maha Tinggi berfirman:
“Sesungguhnya telah datang kepada kamu dari Allah, cahaya dan
kitab yang menerangkan”. (Al-Maaidah, ayat 15)
Dia dinamakan akal yang meliputi (akal universal) kerana dia
telah melihat dan mengenali segala-galanya. Dia dinamakan qalam kerana dia
menyebarkan hikmah dan ilmu dan dia mencurahkan ilmu ke dalam huruf-huruf.
Roh Muhammad adalah zat atau hakikat kepada segala kejadian,
permulaan dan kenyataan alam maya. Baginda s.a.w menyatakan hal ini dengan
sabdanya, “Aku daripada Allah dan sekalian yang lain daripadaku”.
Allah Yang Maha Tinggi menciptakan sekalian roh-roh daripada roh baginda
s.a.w di dalam alam kejadian yang pertama, dalam bentuk yang paling baik.
‘Muhammad’ adalah nama kepada sekalian kemanusiaan di dalam alam arwah. Dia
adalah sumber, asal usul dan kediaman bagi sesuatu dan segala-galanya.
Empat ribu tahun selepas diciptakan cahaya Muhammad, Allah
ciptakan arasy daripada cahaya mata Muhammad. Dia ciptakan makhluk yang
lain daripada arasy. Kemudian Dia hantarkan roh-roh turun kepada peringkat
penciptaan yang paling rendah, kepada alam kebendaan, alam jirim dan badan.
“Kemudian Kami turunkan ia kepada peringkat yang paling rendah”.
(Surah Tin, ayat 15)
Dia hantarkan cahaya itu daripada tempat ia diciptakan, dari
alam lahut, iaitu alam kenyataan bagi Zat Allah, bagi keesaan, bagi wujud
mutlak, kepada alam nama-nama Ilahi, kenyataan sifat-sifat Ilahi, alam bagi
akal asbab kepunyaan roh yang meliputi (roh universal). Di sana Dia
pakaikan roh-roh itu dengan pakaian cahaya. Roh-roh ini dinamakan ‘roh pemerintah’.
Dengan berpakaian cahaya mereka turun kepada alam malaikat. Di sana mereka
dinamakan ‘roh rohani’. Kemudian Dia arahkan mereka turun kepada alam
kebendaan, alam jirim, air dan api, tanah dan angin dan mereka menjadi ‘roh
manusia’. Kemudian daripada dunia ini Dia ciptakan tubuh yang berdaging,
berdarah.
“Kemudian Kami jadikan kamu dan kepadanya kamu akan
dikembalikan dan daripadanya kamu akan dibangkitkan sekali lagi”. (Surah
Ta Ha, ayat 55)
Selepas peringkat-peringkat ini Allah memerintahkan roh-roh
supaya memasuki badan-badan dan dengan kehendak-Nya mereka pun masuk.
“Maka apabila Aku sempurnakan kejadiannya dan Aku tiup
padanya roh-Ku…”. (Surah Shad, ayat 72)
Sampai masanya roh-roh itu terikat dengan badan, dengan darah dan daging
dan lupa kepada asal usul kejadian dan perjanjian mereka. Mereka lupa
tatkala Allah ciptakan mereka pada alam arwah Dia telah bertanya kepada
mereka:
“Adakah aku Tuhan kamu? Mereka telah menjawab:Iya,
bahkan!.”
Mereka lupa kepada ikrar mereka. Mereka lupa kepada asal usul
mereka, lupa juga kepada jalan untuk kembali kepada tempat asal mereka.
Tetapi Allah Maha Penyayang, Maha Pengampun, sumber kepada segala
keselamatan dan pertolongan bagi sekalian hamba-hamba-Nya. Dia mengasihani
mereka lalu Dia hantarkan kitab-kitab suci dan rasul-rasul kepada mereka
untuk mengingatkan mereka tentang asal usul mereka.
“Dan Sesungguhnya Kami telah utuskan Musa (membawa)
ayat-ayat Kami (sambil Kami mengatakan): hendaklah kamu keluarkan kaum kamu
dari kegelapan kepada cahaya, dan ingatkan mereka kepada hari-hari Allah”. (Surah
Ibrahim, ayat 5)
Iaitu ‘ingatkan roh-roh tentang hari-hari di mana mereka
tidak terpisah dengan Allah’.
Ramai rasul-rasul telah datang ke dunia ini, melaksanakan
tugas mereka dan kemudian meninggalkan dunia ini. Tujuan semua itu adalah
membawa kepada manusia perutusan, peringatan serta menyedarkan manusia dari
kelalaian mereka. Tetapi mereka yang mengingati-Nya, yang kembali
kepada-Nya, manusia yang ingin kembali kepada asal usul mereka, menjadi
semakin berkurangan dan terus berkurangan ditelan zaman.
Nabi-nabi terus diutuskan dan perutusan suci berterusan
sehingga muncul roh Muhammad yang mulia, yang terakhir di kalangan
nabi-nabi, yang menyelamatkan manusia daripada kehancuran dan kelalaian.
Allah Yang Maha Tinggi mengutuskannya untuk membuka mata manusia
iaitu membuka mata hati yang ketiduran. Tujuannya ialah mengejutkan manusia
dari kelalaian dan ketidaksedaran dan untuk menyatukan mereka dengan
keindahan yang abadi, dengan penyebab, dengan Zat Allah. Allah berfirman:
“Katakan: Inilah jalanku yang aku dan orang-orang yang
mengikuti daku kepada Allah dengan pandangan yang jelas (basirah)”. (Surah
Yusuf, ayat 108).
Ia menyatakan jalan Nabi Muhammad s.a.w. Baginda s.a.w dalam
menunjukkan tujuan kita telah bersabda, “Sahabat-sahabatku adalah umpama
bintang di langit. Sesiapa daripada mereka yang kamu ikuti kamu akan temui
jalan yang benar”.
Pandangan yang jelas (basirah) datangnya daripada mata kepada
roh. Mata ini terbuka di dalam jantung hati orang-orang yang hampir dengan
Allah, yang menjadi sahabat Allah. Semua ilmu di dalam dunia ini tidak akan
mendatangkan pandangan dalam (basirah). Seseorang itu memerlukan
pengetahuan yang datangnya daripada alam ghaib yang tersembunyi pengetahuan
yang mengalir daripada kesedaran Ilahi.
“Dan Kami telah ajarkan kepadanya satu ilmu dari sisi
Kami (ilmu laduni)”. (Surah Kahfi, ayat 65).
Apa yang perlu seseorang lakukan ialah mencari orang yang
mempunyai pandangan dalam (basirah) yang mata hatinya celik, dan cetusan
serta perangsang daripada orang yang seperti ini adalah perlu. Guru yang
demikian, yang dapat memupuk pengetahuan orang lain, mestilah seorang yang
hampir dengan Allah dan berupaya menyaksikan alam mutlak.
Wahai anak-anak Adam, saudara-saudara dan saudari-saudari!
Bangunlah dan bertaubatlah kerana melalui taubat kamu akan memohon kepada
Tuhan agar dikurniakan-Nya kepada kamu hikmah-Nya. Berusaha dan
berjuanglah. Allah memerintahkan:
“Dan berlumba-lumbalah kepada keampunan Tuhan kamu dan
syurga yang lebarnya (seluas) langit dan bumi, yang disediakan untuk
orang-orang yang berbakti. Yang menderma di waktu senang dan susah, dan menahan
marah, dan memaafkan manusia, dan Allah kasih kepada mereka yang berbuat
kebajikan”. (Surah Imraan, ayat 133 & 134).
Masuklah kepada jalan itu dan bergabunglah dengan kafilah
kerohanian untuk kembali kepada Tuhan kamu. Pada satu masa nanti jalan tersebut
tidak dapat dilalui lagi dan pengembara pada jalan tersebut tidak ada lagi.
Kita tidak datang ke bumi ini untuk merosakkan dunia ini. Kita dihantar ke
mari bukan untuk makan, minum dan berak. Roh penghulu kita menyaksikan
kita. Baginda s.a.w berdukacita melihat keadaan kamu. Baginda s.a.w
telah mengetahui apa yang akan berlaku kemudian hari apabila baginda s.a.w
bersabda, “Dukacitaku adalah untuk umat yang aku kasihi yang akan datang
kemudian”.
Apa sahaja yang datang kepada kamu datang dalam keadaan salah
satu bentuk, secara nyata atau tersembunyi; nyata dalam bentuk peraturan
syarikat dan tersembunyi dalam bentuk hikmah kebijaksanaan atau makrifat.
Allah Yang Maha Tinggi memerintahkan kita supaya mensejahterakan zahir kita
dengan mematuhi peraturan syarikat dan meletakkan batin kita dalam keadaan
yang baik dan teratur dengan memperolehi hikmah kebijaksanaan atau
makrifat. Bila zahir dan batin kita menjadi satu dan hikmah kebijaksanaan
atau makrifat dengan peraturan agama (syarikat) bersatu, seseorang itu
sampai kepada makam yang sebenarnya (hakikat).
“Dia alirkan dua laut, padahal kedua-duanya bertemu. Antara
dua itu ada dinding yang kedua-duanya tidak mampu melewatinya”. (Surah
Imraan, ayat 19 & 20).
Kedua-duanya mesti menjadi satu. Kebenaran atau hakikat tidak
akan diperolehi dengan hanya menggunakan pengetahuan melalui pancaindera
dan deria-deria tentang alam kebendaan. Dengan cara tersebut tidak mungkin
mencapai matlamat, sumber, iaitu Zat. Ibadat dan penyembahan memerlukan
kedua-duanya iaitu peraturan syarikat dan makrifat. Allah berfirman tentang
ibadat:
“Dan tidak Aku jadikan jin dan manusia melainkan untuk
mengabdikan diri kepada-Ku”. (Surah Dzaariyat, ayat 56).
Dalam lain perkataan, ‘mereka diciptakan supaya mengenali
Daku’. Jika seseorang tidak mengenali-Nya bagaimana dia boleh memuji-Nya
dengan sebenar-benarnya, meminta pertolongan-Nya dan berkhidmat kepada-Nya?
Makrifat yang diperlukan bagi mengenali-Nya boleh dicapai
dengan menyingkap tabir hitam yang menutupi cermin hati seseorang,
menyucikannya sehingga bersih dan menggilapkannya sehingga bercahaya.
Kemudian perbendaharaan keindahan yang tersembunyi akan memancar pada
rahsia cermin hati.
Allah Yang Maha Tinggi telah berfirman melalui rasul-Nya:
“Aku adalah perbendaharaan yang tersembunyi. Aku suka
dikenali, lalu Aku ciptakan makhluk supaya Aku dikenali”.
Tujuan suci diciptakan manusia ialah supaya mereka mengenali
Allah, memperolehi makrifat.
Ada dua peringkat makrifat yang suci. Seseorang itu perlu
mengenali sifat-sifat Allah dan dalil-dalil yang menjadi kenyataan atau
penzahiran bagi sifat-sifat tersebut. Satu lagi ialah mengenali Zat Allah.
Di dalam mengenali sifat-sifat Allah manusia secara zahirnya dapat
menikmati kedua-duanya iaitu dunia dan akhirat. Makrifat yang memimpin
kepada Zat Allah tidak diperolehi dengan diri zahir manusia. Ia terjadi di
dalam jiwa atau roh suci manusia yang berada di dalam dirinya yang zahir
ini.
“Dan Kami telah perkuatkan dia (Isa) dengan roh kudus”. (Surah
Baqarah, ayat 87).
Orang yang mengenali Zat Allah menemui kuasa ini melalui roh
kudus (suci) yang dikurniakan kepada mereka.
Kedua-dua makrifat tersebut diperolehi dengan hikmah
kebijaksanaan yang mempunyai dua aspek; hikmah kebijaksanaan kerohanian
yang di dalam dan pengetahuan zahir tentang benda-benda nyata. Kedua-duanya
diperlukan untuk mendapatkaan kebaikan. Nabi s.a.w bersabda, “Pengetahuan
ada dua bahagian. Satu pada lidah yang menjadi dalil tentang kewujudan
Allah, satu lagi di dalam hati manusia. Inilah yang diperlukan bagi
melaksanakan harapan kita”.
Pada peringkat permulaannya seseorang itu memerlukan
pengetahuan syarikat. Ini memerlukan pendidikan yang mengenalkan
dalil-dalil luar tentang Zat Allah yang menyata di dalam alam sifat-sifat
dan nama-nama ini. Apabila bidang ini telah sempurna sampailah giliran
pendidikan kerohanian tentang rahsia-rahsia, di mana seseorang itu masuk ke
dalam bidang makrifat yang murni untuk mengetahui yang sebenarnya
(hakikat). Pada peringkat yang pertama seseorang itu mestilah meninggalkan
segala-galanya yang tidak dipersetujui oleh syariat malah, kesilapan di
dalam melakukan perbuatan yang baik mestilah dihapuskan. Perbuatan yang
baik mestilah dilakukan dengan cara yang betul, sebagaimana keperluan pada
jalan sufi. Keadaan ini boleh dicapai dengan melatihkan diri dengan
melakukan perkara-perkara yang tidak dipersetujui oleh ego diri sendiri dan
melakukan amalan yang bertentangan dengan kehendak hawa nafsu. Berhati-hatilah
di dalam beramal agar amalan itu dilakukan bukan untuk dipertontonkan atau
diperdengarkan kepada orang lain. Semuanya mestilah dilakukan semata-mata
kerana Allah, demi mencari keredaan-Nya. Allah berfirman:
“Barangsiapa berharap menemui Tuhannya, hendaklah dia
mengerjakan amal salih dan janganlah dia mempersekutukan sesuatu dengan
Allah dalam ibadatnya kepada Tuhannya”. (Surah Kahfi, ayat 110).
Apa yang dihuraikan sebagai daerah makrifat itu adalah tahap
penghabisan bagi daerah kejadian yang pertama. Ia adalah permulaan dan
merupakan rumah yang setiap orang kembali ke sana. Di samalah roh suci
dijadikan. Apa yang dimaksudkan dengan roh suci adalah roh insan. Ia
dijadikan dalam bentuk yang paling baik.
Kebenaran atau hakikat tersebut telah ditanam di
tengah-tengah hati sebagai amanah Allah, diamanahkan kepada manusia agar
disimpan dengan selamat. Ia bangkit dan menyata melalui taubat yang
sungguh-sungguh dan usaha sebenar mempelajari agama. Keindahannya akan
memancar ke permukaan apabila seseorang itu mengingati Allah terus menerus,
mengulangi kalimah “La ilaha illah Llah”. Pada mulanya kalimah ini
diucapkan dengan lidah. Bila hati sudah hidup ia diucapkan di dalam, dengan
hati.
Sufi menggambarkan keadaan kerohanian yang demikian dengan
menganggapnya sebagai bayi, iaitu bayi yang lahir di dalam hati, dibela dan
dibesarkan di sana. Hati memainkan peranan seperti ibu, melahirkannya,
menyusun, memberi makan dan memeliharanya. Jika anak-anak diajarkan
kepakaran keduniaan untuk kebaikannya, bayi hati pula diajarkan makrifat
rohani.
Sebagaimana kanak-kanak bersih daripada dosa, bayi hati
adalah tulen, bebas daripada kelalaian, ego dan ragu-ragu. Kesucian bayi
biasanya menyata dalam bentuk zahir yang cantik. Dalam mimpi, kesucian dan
ketulenan bayi hati muncul dalam rupa malaikat. Manusia berharap mendapat
ganjaran syurga sebagai balasan kepada perbuatan baik tetapi hadiah-hadiah
yang didatangi dari syurga didatangkan ke mari melalui tangan-tangan bayi
hati.
“Dalam kebun-kebun kenikmatan…melayani mereka anak-anak muda
yang tidak berubah keadaan mereka”. (Surah Waqi’ah, ayat 12 – 17 ).
“Melayani mereka adalah anak-anak muda laksana mutiara yang
tersimpan”. (Surah Tur, ayat 24).
Mereka adalah anak-anak kepada hati, menurut yang diilhamkan
kepada sufi, dipanggil anak-anak kerana keelokan dan ketulenan mereka.
Keindahan dan ketulenan mereka menyata dalam kewujudan zahir, dalam darah
daging, dalam bentuk manusia. Oleh kerana keelokan dan kelembutan sifatnya
ia dinamakan anak-anak hati, tetapi dia adalah manusia sejati yang mampu
mengubah bentuk kejadian atau ciptaan kerana dia berhubung erat dengan
Pencipta sendiri. Dia adalah wakil sebenar kemanusiaan. Di dalam
kesedarannya tidak ada sesuatu malah dia tidak melihat dirinya sebagai
sesuatu. Tiada hijab, tiada halangan di antara kewujudannya dengan Zat
Allah.
Nabi Muhammad s.a.w menggambarkan suasana demikian
sebagaimana sabda baginda s.a.w, “Ada masa aku dengan Allah di mana tiada
malaikat yang hampir dan tidak juga nabi yang diutus”. Maksud ‘nabi’ di
sini ialah kewujudan lahiriah yang sementara bagi Rasulullah s.a.w sendiri.
Malaikat yang paling hampir dengan Allah ialah cahaya suci Muhammad s.a.w,
kejadian pertama. Dalam suasana kerohanian itu baginda s.a.w sangat hampir
dengan Allah sehingga wujud zahirnya dan rohnya tidak berkesempatan
menghijabkannya dengan Allah. Baginda s.a.w menggambarkan lagi suasana
demikian, “Ada syurga Allah yang tidak ada mahligai dan taman-taman atau
sungai madu dan susu, syurga yang di dalamnya seseorang hanya menyaksikan
Wajah Allah Yang Maha Suci”. Allah s.w.t berfirman:
“Beberapa muka pada hari itu berseri-seri. Kepada Tuhannya
dia memandang”. (Surah Qiamat, ayat 22 & 23).
Pada suasana atau makam tersebut jika seseorang makhluk
termasuklah malaikat mendekatinya kewujudan badannya akan terbakar menjadi
abu. Allah s.w.t berfirman melalui rasul-Nya:
“Jika Aku bukakan penutup sifat keperkasaan-Ku dengan bukaan
yang sangat sedikit sahaja, semua akan terbakar sejauh yang dilihat oleh
pandangan-Ku”.
Jibrail yang menemani Nabi Muhamamd s.a.w pada malam mikraj,
apabila sampai di Sidratul Muntaha, telah mengatakan jika dia melangkah
satu langkah sahaja lagi dia akan terbakar menjadi abu.
|
