|
Tahap-tahap
dan peringkat-peringkat perubahan kerohanian telah pun disebut. Perlu
ditegaskan bahawa setiap peringkat dicapai terutamanya dengan taubat.
Bolehlah dipelajari cara bertaubat dengan orang yang mengetahui cara
berbuat demikian dan yang telah sendirinya bertaubat. Taubat yang sebenar
dan menyeluruh merupakan langkah pertama di dalam perjalanan.
“(Ingatlah) tatkala orang-orang kafir itu adakan dalam hati mereka
kesombongan (iaitu) kesombongan jahiliah. Lalu Allah turunkan ketenteraman
atas rasul-Nya dan atas mukmin. Dan Dia wajibkan mereka (ucapkan) perkataan
menjaga keselamatan (taubat) kerana mereka lebih berhak dengan itu, dan
memang (mereka) ahlinya, dan adalah Allah mengetahui tiap sesuatu”. (Surah
Fath, ayat 26).
Keadaan
takutkan Allah mempunyai maksud yang sama dengan kalimah “La ilaha illa
Llah” – tiada Tuhan, tiada apa-apa, kecuali Allah. Bagi orang yang
mengetahui ini akan ada perasaan takut kehilangan-Nya, kehilangan
perhatian-Nya, cinta-Nya, keampunan-Nya; dia takut dan malu melakukan
kesalahan sedangkan Dia melihat, dan takutkan azab-Nya. Jika seseorang itu
tidak berkeadaan demikian dia perlu mendapatkaan orang yang takutkan Allah
dan menerima keadaan takutkan Allah itu daripada orang berkenaan.
Sumber
dari mana perkataan itu diterima mestilah bersih dan suci daripada
segala-galanya kecuali Allah, dan sesiapa yang menerimanya mestilah ada
kebolehan untuk membezakan antara perkataan orang yang suci hatinya dengan
perkataan orang awam. Penerimanya mestilah sedar cara perkataan itu
diucapkan, kerana perkataan yang bunyinya sama mungkin mempunyai maksud
yang jauh berbeza. Tidak mungkin perkataan yang datangnya daripada sumber
yang asli sama dengan perkataan yang datangnya daripada sumber lain.
Hatinya
menjadi hidup bila dia menerima benih tauhid daripada hati yang hidup
kerana benih yang demikian sangat subur, itulah benih kehidupan. Tidak ada
yang tumbuh daripada benih yang kering lagi tiada kehidupan. Kalimah suci
“La ilaha illa Llah” disebut dua kali di dalam Quran menjadi
bukti.
“(Kerana) apabila dikata kepada mereka “Tiada Tuhan
melainkan Allah” mereka menyombong. Dan mereka berkata, ‘Apakah kami mesti
tinggalkan tuhan-tuhan kami buat (mengikut) seorang ahli syair dan gila?” (Surah
Shaaffaat. Ayat 35 & 36).
Ini
adalah keadaan orang awam yang baginya rupa luar termasuk kewujudan
zahirnya adalah tuhan-tuhan.
“Oleh itu Ketahuilah bahawa tidak ada Tuhan melainkan Allah.
Dan mintalah perlindungan bagi buah amal kamu, dan bagi mukmin dan
mukminat, dan Allah mengetahui tempat usaha kamu (di siang hari) dan tempat
kembali kamu (pada malam hari)”. (Surah Muhammad, ayat 19).
Firman
Allah ini menjadi panduan kepada orang-orang beriman yang tulen yang
takutkan Allah.
Saidina
Ali r.a meminta Rasulullah s.a.w mengajarkan kepadanya cara yang mudah,
paling bernilai, paling cepat kepada keselamatan. Baginda s.a.w menanti
Jibrail memberikan jawapannya daripada sumber Ilahi. Jibrail datang dan
mengajarkan baginda s.a.w mengucapkan “La ilaha” sambil memusingkan mukanya
yang diberkati ke kanan, dan mengucapkan “illa Llah” sambil memusingkan
mukanya ke kiri, ke arah hati sucinya yang diberkati. Jibrail mengulanginya
tiga kali; Nabi s.a.w mengulanginya tiga kali dan mengajarkan yang demikian
kepada Saidina Ali r.a dengan mengulanginya tiga kali juga. Kemudian
baginda s.a.w mengajarkan yang demikian kepada sahabat-sahabat baginda.
Saidina Ali r.a merupakan orang yang pertama bertanya dan menjadi orang
yang pertama diajarkan.
Kemudian
satu hari selepas kembali daripada peperangan, Nabi s.a.w berkata kepada
pengikut-pengikut baginda, “Kita baharu kembali daripada peperangan yang
kecil untuk menghadapi peperangan yang besar”. Baginda s.a.w merujukkan
kepada perjuangan dengan ego diri sendiri, keinginan yang rendah yang
menjadi musuh kepada penyaksian kalimah tauhid. Baginda s.a.w bersabda, “Musuh
kamu yang paling besar ada di bawah rusuk kamu”.
Cinta
Ilahi tidak akan hidup sehinggalah musuhnya, hawa nafsu badaniah kamu, mati
dan meninggalkan kamu.
Mula-mulanya
kamu mesti bebas daripada ego kamu yang mengheret kamu kepada kejahatan.
Kemudian kamu akan mula memiliki suara hati yang belum penuh, walaupun kamu
masih belum bebas sepenuhnya daripada dosa. Kamu akan memiliki perasaan
mengkritik diri sendiri – tetapi ia belum mencukupi. Kamu mesti melepasi
tahap tersebut kepada peringkat di mana hakikat yang sebenarnya dibukakan
kepada kamu, kebenaran tentang benar dan salah. Kemudian kamu akan berhenti
melakukan kesalahan dan akan hanya melakukan kebaikan. Dengan demikian diri
kamu akan menjadi bersih. Di dalam menentang hawa nafsu dan tarikan badan
kamu, kamu mestilah melawan nafsu kehaiwanan – kerakusan, terlalu banyak
tidur, pekerjaan yang sia-sia – dan menentang sifat-sifat haiwan liar di
dalam diri kamu – kekejian, marah, kasar dan berkelahi. Kemudian kamu mesti
usahakan membuang perangai-perangai ego yang jahat, takabur, sombong,
dengki, dendam, tamak dan lain-lain penyakit tubuh dan hati kamu. Cuma
orang yang berbuat demikian yang benar-benar bertaubat dan menjadi bersih,
suci murni dan tulen.
“Sesungguhnya Allah kasih kepada orang yang bertaubat dan memelihara
kesuciannya”. (Surah Baqarah, ayat 222).
Dalam
melakukan taubat seseorang itu mestilah mengambil perhatian supaya
penyesalannya tidak samar-samar dan tidak juga secara umum agar dia tidak
jatuh ke dalam ancaman Allah:
“Tidak kira berapa banyak mereka bertaubat mereka tidak
sebenarnya menyesal. Taubat mereka tidak diterima”.
Ini
ditujukan kepada mereka yang hanya mengucapkan kata-kata taubat tetapi
tidak tahu sejauh mana dosa mereka, malah tidak mengambil tindakan
pembaikan dan pencegahan. Itulah taubat yang biasa, taubat zahir yang tidak
menusuk kepada punca dosa. Ia adalah umpama orang yang cuba menghapuskan
rumput dengan memotong bahagian di atas tanah tetapi tidak mencabut akarnya
yang di dalam bumi. Tindakan yang demikian membantu rumput untuk tumbuh
dengan lebih segar. Orang yang bertaubat dengan mengetahui kesalahannya dan
punca kesalahan itu berazam tidak mengulanginya dan membebaskan dirinya
daripada kesalahan itu, mencabut akar pokok yang merosakkan itu. Cangkul
yang digunakan untuk menggali akarnya, punca kepada dosa-dosa, ialah
pengajaran kerohanian daripada guru yang benar. Tanah mestilah dibersihkan
sebelum ditanam pokok orkid.
“Dan Kami bawakan perumpamaan kepada manusia supaya mereka
memikirkannya”. (Surah Hasyr, ayat 21).
“Dia jualah Penerima taubat hamba-hamba-Nya dan mengampunkan dosa, dan
Dia mengetahui apa yang kamu kerjakan”. (Surah Syura, ayat 25).
“Kecuali orang yang bertaubat dan beriman dan mengerjakan
amal salih, maka mereka itu Allah tukarkan kejahatan mereka dengan kebaikan
kerana adalah Allah itu Pengampun, Penyayang”. (Surah Furqaan, ayat 70).
Ketahuilah
taubat yang diterima tandanya ialah seseorang itu tidak lagi jatuh ke dalam
dosa tersebut.
Ada
dua jenis taubat, taubat orang dan taubat mukmin sejati. Orang awam
berharap meninggalkan kejahatan dan masuk kepada kebaikan dengan cara
mengingati Allah dan mengambil langkah usaha bersungguh-sungguh,
meninggalkan hawa nafsunya dan kesenangan badannya dan menekankan egonya.
Dia mesti meninggalkan keegoannya yang ingkar terhadap peraturan Allah dan
masuk kepada taat. Itulah taubatnya yang menyelamatkannya dari neraka dan
memasukkannya ke dalam syurga.
Orang
mukmin sejati, hamba Allah yang tulen, berada di dalam suasana yang jauh
berbeza. Mereka berada pada makam makrifat yang jauh lebih tinggi daripada
makam orang awam yang paling baik. Sebenarnya bagi mereka tidak ada lagi
anak tangga untuk dipanjat; mereka telah sampai kepada kehampiran dengan
Allah. Mereka telah meninggalkan kesenangan dan nikmat dunia ini dan
menikmati kelazatan alam kerohanian – rasa kehampiran dengan Allah, nikmat
menyaksikan Zat-Nya dengan mata keyakinan.
Perhatian
orang awam tertuju kepada dunia ini dan kesenangan mereka adalah merasai
nikmat kebendaan dan kewujudan kebendaannya. Malah, jika kewujudan
kebendaan manusia dan dunia merupakan satu kesilapan begitu jugalah nikmat
dan kecacatan yang paling baik daripadanya. Kata-kata yang diucapkan oleh
orang arif, “Kewujduan dirimu merupakan dosa, menyebabkan segala dosa
menjadi kecil jika dibandingkan dengannya”. Orang arif selalu mengatakan
bahawa kebaikan yang dilakukan oleh orang baik-baik tidak mencapai
kehampiran dengan Allah tidak lebih daripada kesalahan orang yang hampir
dengan-Nya. Jadi, bagi mengajar kita memohon keampunan terhadap kesalahan
yang tersembunyi yang kita sangkakan kebaikan, Nabi s.a.w yang tidak pernah
berdosa memohon keampunan daripada Allah sebanyak seratus kali sehari. Allah
Yang Maha Tinggi mengajarkan kepada rasul-Nya:
“Pintalah perlindungan bagi buah amal kamu dan bagi mukmin dan
mukminat”. (Surah Muhamamd, ayat 19).
Dia
jadikan rasul-Nya yang suci murni sebagai teladan tentang cara bertaubat –
dengan merayu kepada Allah supaya menghilangkan ego seseorang,
sifat-sifatnya dan dirinya, semuanya pada diri seseorang, mencabut
kewujudan diri seseorang. Inilah taubat yang sebenarnya.
Taubat
yang demikian meninggalkan segala-galanya kecuali Zat Allah, dan berazam
untuk kembali kepada-Nya, kembali kepada kehampiran-Nya untuk melihat Wajah
Ilahi. Nabi s.a.w menjelaskan taubat yang demikian dengan sabda baginda
s.a.w, “Ada sebahagian hamba-hamba Allah yang tulen yang tubuh mereka
berada di sini tetapi hati mereka berada di sana, di bawah arasy”. Hati
mereka berada pada langit kesembilan, di bawah arasy Allah kerana
penyaksian suci terhadap Zat-Nya tidak mungkin berlaku pada alam bawah.
Di
sini hanya kenyataan atau penzahiran sifat-sifat suci-Nya yang dapat
disaksikan, memancar ke atas cermin yang bersih kepunyaan hati yang suci.
Saidina Umar r.a berkata, “Hatiku melihat Tuhanku dengan cahaya Tuhanku”.
Hati yang suci adalah cermin di mana keindahan, kemuliaan dan kesempurnaan
Allah memancar. Nama lain yang diberi kepada suasana ini ialah pembukaan
(kasyaf), menyaksikan sifat-sifat Ilahi yang suci.
Bagi
memperolehi suasana tersebut, untuk membersihkan dan menyinarkan hati,
perlulah kepada guru yang matang, yang di dalam keesaan dengan Allah, yang
disanjung dan dimuliakan oleh semua, dahulu dan sekarang. Guru berkenaan
mestilah telah sampai kepada makam kehampiran dengan Allah dan dihantar
balik ke alam rendah oleh Allah untuk membimbing dan menyempurnakan mereka
yang layak tetapi masih mempunyai kecacatan.
Di
dalam penurunan mereka untuk melakukan tugas tersebut wali-wali Allah
mestilah berjalan Sesuai dengan sunnah Rasulullah s.a.w dengan mengikuti
teladan baginda s.a.w, tetapi tugas mereka berlainan dengan tugas rasul.
Rasul diutuskan untuk menyelamatkan orang ramai dan juga orang-orang yang
beriman. Guru-guru tadi pula tidak dihantar untuk mengajar semua orang
tetapi hanyalah sebilangan yang dipilih sahaja. Rasul-rasul diberi
kebebasan dalam menjalankan tugas mereka, sementara wali-wali yang
mengambil tugas sebagai guru mesti mengikuti jalan rasul-rasul dan
nabi-nabi.
Guru
kerohanian yang mengaku diri mereka merdeka, menyamakan dirinya dengan
nabi, jatuh kepada kesesatan dan kekufuran. Bila Nabi s.a.w mengatakan
sahabat-sahabat baginda yang arif adalah umpama nabi-nabi Bani Israil,
baginda memaksudkan lain daripada ini – kerana nabi-nabi yang datang
selepas Musa a.s semuanya mengikuti prinsip agama yang dibawa oleh Musa
a.s. Mereka tidak membawa peraturan baharu. Mereka mengikuti undang-undang
yang sama. Seperti mereka juga orang-orang arif dari kalangan umat Nabi
Muhammad s.a.w yang bertugas membimbing sebahagian daripada orang-orang
suci yang dipilih, mengikuti kebijaksanaan Nabi s.a.w, tetapi menyampaikan
perintah dan larangan dengan cara baharu yang berbeza, terbuka dan jelas,
menunjukkan kepada murid-murid mereka dengan perbuatan yang mereka kerjakan
pada masa dan keadaan yang berlainan. Mereka memberi dorongan kepada
murid-murid mereka dengan menunjukkan kelebihan dan keindahan
prinsip-prinsip agama. Tujuan mereka ialah membantu pengikut-pengikut
mereka menyucikan hati yang menjadi tapak untuk membena tugu makrifat.
Dalam
semua itu mereka mengikut teladan daripada pengikut-pengikut Rasulullah
s.a.w yang terkenal sebagai ‘golongan yang memakai baju bulu’ yang
telah meninggalkan semua aktiviti keduniaan untuk berdiri di pintu
Rasulullah s.a.w dan berada hampir dengan baginda. Mereka menyampaikan
khabar sebagaimana mereka menerimanya secara langsung daripada mulut
Rasulullah s.a.w. Dalam kehampiran mereka dengan Rasulullah s.a.w mereka
telah sampai kepada peringkat di mana mereka boleh bercakap tentang rahsia
israk dan mikraj Rasulullah s.a.w sebelum baginda membuka rahsia tersebut
kepada sahabat-sahabat baginda.
Wali-wali
yang menjadi guru memiliki kehampiran yang serupa dengan Nabi s.a.w dengan
Tuhannya. Amanah dan penjagaan terhadap ilmu ketuhanan yang serupa
dianugerahkan kepada mereka. Mereka merupakan Pemegang sebahagian
daripada kenabian, dan diri batin mereka selamat di bawah penjagaan
Rasulullah s.a.w.
Tidak
semua orang yang memiliki ilmu berada di dalam keadaan tersebut. Mereka
yang sampai ke situ adalah yang lebih hampir kepada Rasulullah s.a.w
daripada anak-anak dan keluarga mereka sendiri dan mereka adalah umpama
anak-anak kerohanian Rasulullah s.a.w yang hubungannya lebih erat daripada
hubungan darah. Mereka adalah pewaris sebenar kepada Nabi s.a.w. Anak yang
sejati memiliki zat dan rahsia bapanya pada rupa zahirnya dan juga pada
batinnya. Nabi s.a.w menjelaskan rahsia ini, “Ilmu khusus adalah umpama
khazanah rahsia yang hanya mereka yang mengenali Zat Allah boleh
mendapatkannya. Namun bila rahsia itu dibukakan orang yang mempunyai
kesedaran dan ikhlas tidak menafikannya”.
Ilmu
tersebut dimasukkan kepada Nabi s.a.w pada malam baginda s.a.w mikraj
kepada Tuhannya. Rahsia itu tersembunyi di dalam diri baginda di sebalik
tiga ribu tabir hijab. Baginda s.a.w tidak membuka rahsianya melainkan
kepada sebahagian pengikut baginda yang sangat hampir dengan baginda.
Melalui penyebaran dan keberkatan rahsia inilah Islam akan terus memerintah
sehingga ke hari kiamat.
Pengetahuan
batin tentang yang tersembunyi membawa seseorang kepada rahsia tersebut.
Sains, kesenian dan kemahiran keduniaan adalah umpama kerangka kepada
pengetahuan batin. Mereka yang memiliki pengetahuan kerangka itu bolehlah
mengharapkan satu hari nanti mereka diberi kesempatan untuk memiliki apa
yang di dalam kerangka. Sebahagian daripada mereka yang berilmu memiliki
apa yang patut dimiliki oleh seorang manusia secara umumnya sementara
sebahagian yang lain menjadi ahli dan memelihara ilmu tersebut daripada
hilang. Ada golongan yang menyeru kepada Allah dengan nasihat yang baik.
Sebahagian daripada mereka mengikuti sunnah Nabi s.a.w dan dipimpin oleh
Saidina Ali r.a. yang menjadi pintu kepada gedung ilmu yang melaluinya
masuklah mereka yang menerima undangan dari Allah.
“Serulah ke jalan Tuhanmu dengan bijaksana dan nasihat dan
bantahlah mereka dengan cara yang lebih baik”. (Surah Nahl, ayat 125).
Maksud
dan perkataan mereka adalah sama. Perbezaan pada zahirnya hanyalah pada
perkara-perkara terperinci dan cara pelaksanaannya.
Sebenarnya
ada tiga makna yang kelihatan sebagai tiga jenis ilmu yang berbeza –
dilakukan secara berbeza, tetapi menjurus kepada yang satu Sesuai dengan
sunnah Rasulullah s.a.w. Ilmu dibahagikan kepada tiga yang tidak ada
seorang manusia boleh menanggung keseluruhan beban ilmu itu juga tidak
berupaya mengamalkan dengan sekaliannya.
Bahagian
pertama ayat di atas “Serulah ke jalan Tuhanmu dengan bijaksana (hikmah)”,
Sesuai dengan makrifat, zat dan permulaan kepada segala sesuatu, pemiliknya
mestilah sebagaimana Nabi s.a.w beramal Sesuai dengannya. Ia hanya
dikurniakan kepada lelaki sejati yang berani, tentera kerohanian yang akan
mempertahankan kedudukannya dan menyelamatkan ilmu tersebut. Nabi s.a.w
bersabda, “Kekuatan semangat lelaki sejati mampu menggoncang gunung”.
Gunung di sini menunjukkan keberatan hati sesetengah manusia. Doa lelaki
sejati yang menjadi tentera kerohanian dimakbulkan. Bila mereka menciptakan
sesuatu ia berlaku, bila mereka mahukan sesuatu hilang maka ia pun hilang.
“Dia kurniakan hikmah kepada sesiapa yang Dia kehendaki, dan
Barangsiapa dikurniakan hikmah maka sesungguhnya dia telah diberi kebajikan
yang banyak”. (Surah Baqarah, ayat 269).
Jenis
kedua ialah ilmu zahir yang disebut Quran sebagai “seruan yang baik”. Ia
menjadi kulit kepada hikmah kebijaksanaan rohani. Mereka yang memilikinya
menyeru kepada kebaikan, mengajar manusia berbuat baik dan meninggalkan
larangan-Nya. Nabi s.a.w memuji mereka. Orang yang berilmu menyeru dengan
lemah lembut dan baik hati, sementara yang jahil menyeru dengan kasar dan
kemarahan.
Jenis
ketiga ialah ilmu yang menyentuh kehidupan manusia di dalam dunia. Ia
disebut sebagai ilmu agama (syariat) yang menjadi sarang kepada hikmah
kebijaksanaan (makrifat). Ia adalah ilmu yang diperuntukkan kepada mereka
yang menjadi pemerintah manusia; menjalankan keadilan ke atas sesama
manusia; pentadbiran manusia ke atas sesama manusia. Bahagian terakhir ayat
Quran yang di atas tadi menceritakan tugas mereka “dan berbincanglah dengan
mereka dengan cara yang lebih baik”. Mereka ini menjadi kenyataan kepada
sifat Allah “al-Qahhar” Yang Maha Keras. Mereka berkewajipan menjaga
peraturan di kalangan manusia selaras dengan hukum Tuhan, seumpama sabut
melindungi tempurung dan tempurung melindungi isi.
Nabi
s.a.w menasihatkan, “Biasakan dirimu berada di dalam majlis orang-orang arif,
taatlah kepada pemimpin kamu yang adil. Allah Yang Maha Tinggi menghidupkan
hati dengan hikmah seperti Dia jadikan bumi yang mati hidup dengan
tumbuh-tumbuhan dengan menurunkan hujan”. Baginda s.a.w juga
bersabda, “Hikmah adalah harta yang hilang bagi orang yang beriman,
dikutipnya di mana sahaja ditemuinya”.
Malah
perkataan yang diucapkan oleh manusia biasa datangnya daripada Loh
Terpelihara menurut hukum Allah terhadap segala perkara daripada awal
hingga akhir. Loh itu disimpan pada alam tinggi pada akal asbab tetapi
perkataan diucapkan menurut makam seseorang. Perkataan mereka yang telah
mencapai makam makrifat adalah secara langsung daripada alam tersebut,
makam kehampiran dengan Allah. Di sana tidak ada perantaraan.
Ketahuilah
bahawa semua akan kembali kepada asal mereka. Hati, zat, mesti dikejutkan;
jadikan ianya hidup untuk mencari jalan kembali kepada asalnya yang suci
murni. Ia mesti mendengar seruan. Seseorang mesti mencari orang yang orang
yang daripadanya seruan itu muncul, melaluinya zahir seruan. Itulah guru
yang sebenar. Ini merupakan kewajipan bagi kita. Nabi s.a.w bersabda,
“Menuntut ilmu wajib bagi setiap orang Islam lelaki dan perempuan”. Ilmu
tersebut merupakan peringkat terakhir semua ilmu, itulah ilmu makrifat,
ilmu yang akan membimbing seseorang kepada asalnya, yang sebenar (hakikat).
Ilmu yang lain perlu menurut sekadar mana keperluannya. Allah menyukai
mereka yang meninggalkan cita-cita dan angan-angan kepada dunia, kemuliaan
dan kebesarannya, kerana kepentingan duniawi ini menghalang seseorang
kepada Allah.
“Katakanlah: “Aku tidak meminta kepadamu upah atas
(menyampaikan)nya, kecuali percintaan (kepadaku) lantaran kerabat”. (Surah
Syura, ayat 23).
Ditafsirkan
maksud perkataan “apa yang hampir dengan kamu” ialah datang hampir dengan
kebenaran.
|
