|
Isu-Isu Sentral Dalam
Pemikiran Islam Liberal
Oleh Dr.Ugi Suharto
International Islamic
University Malaysia
Pendahuluan
Istilah “Islam Liberal”
pertama kali digunakan oleh para penulis Barat seperti Leonard Binder dan Charles Kurzman. Binder menggunakan istilah ‘Islamic
Liberalism’, sementara Kurzman memakai istilah ‘Liberal Islam’. Secara
tersirat kedua-duanya mempercayai bahawa Islam itu banyak; ‘Islam Liberal’
adalah salah satunya. Namun sebelum kita melanjutkan perbincangan ini,
pertamanya kita mesti nyatakan dahulu bahawa Islam itu satu dan tidak
banyak. Yang nampak banyak sebenarnya adalah ‘mazhab’ dalam Islam, bukan
Islam itu sendiri. Jadi istilah ‘Islam Liberal’ yang kita maksudkan disini
adalah “Pemikiran Islam Liberal” yang merupakan satu aliran berfikir baru
dikalangan umat Islam.
Kemudian perkara yang
kedua yang kita perlu jelaskan juga adalah, pemikiran Islam liberal ini
tidak termasuk dalam mazhab Islam. Mengapa? Kerana mazhab-mazhab dalam
Islam tetap merujuk pada induk yang sama, yang disepakati, yang satu, yang
mapan, yang dipersetujui oleh seluruh umat Islam dari dahulu sehingga kini,
di berbagai negeri dan lokaliti. Adapun pemikiran Islam liberal, ia adalah
suatu pemikiran yang berupaya membebaskan dan ‘meliberalkan’ umat Islam
dari Islam yang satu, yang disepakati, dan Islam yang sudah mapan
(established) itu. Secara ringkasnya pemikiran Islam liberal tidak dapat
dikatakan sebagai mazhab Islam kerana pemikiran ini bertujuan
‘meliberalkan’ dan merongkai takrif Islam yang telah dipersetujui oleh
seluruh umat Islam tadi.
Natijah dari penjelasan
pertama dan kedua di atas, maka lahirlah penjelasan ketiga yang perlu kita
nyatakan juga, iaitu bahawa pada hakikatnya pemikiran Islam liberal bukan
pemikiran Islam yang sebenarnya, malah lebih tepat untuk dikatakan bahawa
pemikiran Islam liberal adalah pemikiran liberal yang ditujukan kepada
Islam. Oleh itu tidak patut nama pemikiran Islam itu disandarkan padanya.
Namun sebagai bahan perbincangan kita, tidak ada salahnya kita gunakan juga
frasa ‘pemikiran Islam liberal’ untuk memudahkan wacana dan syarahnya. Sama
seperti al-Qur’an menggunakan perkataan ‘tuhan’ secara kiasan (majazi)
untuk sesuatu yang disembah oleh kaum musyrikin, padahal al-Qur’an pada
masa yang sama menyatakan bahawa ‘tidak ada tuhan melainkan Allah’.
Akar-Akar Pemikiran
Islam Liberal
Pemikiran Islam liberal berpunca dari pengaruh
pandangan hidup Barat dan peradabannya yang hegemonic dan mendominasi semua
bidang kehidupan dewasa ini. Ia merupakan percampuran antara pemikiran
‘modernism’ yang cuba memberikan tafsiran Islam yang sesuai dengan
‘modernity’ dan pemikiran ‘post-modernism’ yang cuba melakukan
‘deconstruction’ terhadap segala pemikiran yang sudah mapan (established).
Namun dapat dikatakan bahawa dalam pemikiran Islam liberal pengaruh
pemikiran ‘post-modernism’ lebih ketara. Upaya untuk merombak (deconstruct)
segala yang sudah mapan dalam Islam, merupakan ciri utama pemikiran ini.
Takrif Islam yang telah mapan, misalnya, perlu diliberalkan dan dirombak,
sehinga orang bukan Islam pun dapat dikatakan sebagai Muslim, dan agama
selain Islam pun dapat ditafsirkan sebagai Islam juga. Al-Qur’an dalam
bentuknya sebagai Mushaf Uthmani yang telah disepakati oleh semua kaum
Muslimin, baik Sunni maupun Syi’ah, juga perlu kapada ‘deconstruction’,
kononnya untuk mendapatkan wahyu Tuhan yang asal sebelum Khalifah Uthman
merasmikan mushafnya untuk seluruh kaum Muslimin.
Pemikiran Islam liberal juga memanfaatkan dan
mendapatkan modal murah dari radikalisme yang terjadi pada sebahagian kaum
Muslimin. Reaksi mereka bukan hanya tertumpu kepada golongan radikal dari
kalangan kaum Muslimin semata-mata, namun kepada Islam dan sumber-sumber
Islam yang telah disalah anggap sebagai sumber radikalisme oleh mereka. Hal
ini sejalan dengan fahaman Barat terhadap Islam pada hari ini bahawa
ajaran-ajaran Islam itu sebati dengan terorisme dan pengahalang kepada
kemajuan peradaban sekular mereka. Dalam hal ini politik Barat sudah tentu
mempergunakan para pemikir Islam liberal untuk merongkai dan membongkar
(deconstruct) simpul-simpul Islam yang kukuh dari dalam tubuh umat Islam
sendiri. Barat melihat ajaran Islam sebagai benteng penghalang globalisasi
peradaban sekular yang perlu diruntuhkan (deconstruct) terlebih dahulu
menerusi para pemikir liberal ini.
Dalam upaya meruntuhkan bangunan ajaran Islam
yang kukuh, pemikiran Islam liberal tidak segan silu mengambil
kajian-kajian orientalis, metodologi kajian agama lain, ajaran human right
dalam konteks humanisme Barat, falsafah sekularisme, dan pandangan-pandangan
yang bercanggah dengan Islam. Untuk menyempurnakan penyamaran mereka
terhadap kaum Muslimin awam dan supaya tetap dikatakan pemikiran itu
sebagai bahagian dari Islam, pemikiran Islam liberal juga menggunakan
bahan-bahan dari turath dan persuratan Islam dengan mengambil bahan-bahan
yang kontroversial dan marginal. Alasan mereka, bahan-bahan yang menyokong
mainstream Islam adalah hasil dari persekongkolan para ulama dan para
penguasa di zaman dahulu. Bahan-bahan itu adalah ‘construction’ ulama yang perlu
kepada ‘deconstruction’ supaya pemikiran umat Islam bertambah maju, seiring
dengan kemajuan sekularisme Barat.
Pemikiran Islam Liberal di Indonesia
Dalam konteks Indonesia ada disertasi yang
ditulis oleh Greg Barton pada tahun 1995 mengenai kemunculan pemikiran
liberal di kalangan pemikir Indonesia. Disertasi yang asalnya bertajuk The
Emergence of Neo-Modernism: A Progressive, Liberal Movement of Islamic
Thought ini kemudiannya diterjemahkan dalam bahasa Indonesia menjadi satu
buku yang bertajuk “Gagasan Islam Liberal di Indonesia: Pemikiran
Neomodernisme Nurcholis Madjid, Djohan Effendi, Ahmad Wahib, dan
Abdurrahman Wahid”, yang diterbitkan atas kerjasama Paramadina, Yayasan
Adikarya Ikapi, dan Ford Foundation pada tahun 1999. Pemikiran Islam liberal,
yang biasa disingkat sebagai ‘Islib’, kemudian dipopularkan oleh satu
kumpulan para pemuda dengan menubuhkan satu rangkaian kerjasama di dalam
dan di luar negara, yang mereka namakan sebagai ‘Jaringan Islam Liberal’
(JIL).
Apa yang akan dipaparkan dalam kertas ini adalah
beberapa isu pokok dalam pemikiran Islam liberal yang berkembang di
Indonesia. Memang terlihat jelas bahawa pemikiran-pemikiran liberal yang
dilontarkan oleh golongan ini merupakan penyerapan dan pengaruh dari
isu-isu pemikiran yang berkembang di dunia Barat. Proses pembaratan dan
globalisasi kultural yang berjalan di Indonesia selama ini telah melahirkan
golongan pemikir yang merasa selesa dengan pemikiran agama seperti yang
terjadi di Barat. Islib kini menjadi satu lagi jentera globalisasi, bukan
dalam bidang ekonomi, tapi dalam bidang agama. Seperti juga nasib
agama-agama di Barat, Islib hendak menjadikan Islam sama seperti Kristian
atau Faham Yahudi di Barat yang tunduk dengan kehidupan duniawi, dengan
cara membebaskan umat Islam dari ajaran-ajaran Islam yang tulin menerusi
tafsiran atau perubahan ajaran Islam itu sendiri sehingga sesuai dengan
selera dan agenda Barat. Hal ini sesuai dengan motto dan syiar Jaringan
Islam Liberal (JIL) di Indonesia iaitu ‘Islam Yang Membebaskan.” Pembebasan
yang pertama, seperti yang terjadi di dunia Barat, adalah menerusi proses
sekularisasi dan sekularisme yang berambisi membebaskan umat manusia dari
pengaruh-pengaruh alam ruhani.
1. Sekularisasi dan Sekularisme
Sejak permulaan tahun 1970 isu sekularisasi di
Indonesia telah dilancarkan oleh seorang sarjana agama yang bernama Drs.
Nurcholis Madjid yang ketika itu menjawat sebagai Ketua Umum Pengurus Besar
Himpunan Mahasiswa Islam (HMI). Dalam ucapannya pada 2hb Januari 1970 yang
bertajuk “Keharusan Pembaharuan Pemikiran Islam dan Masalah Integrasi Umat”
(Arena 1), begitu juga dalam artikelnya yang lain yang bertajuk “Sekali
Lagi Tentang Sekularisasi” (Arena 2), Cak Nur, nama panggilan Nurcholis,
telah memperkenalkan istilah “sekularisasi” kepada masyarakat Islam
Indonesia dengan mendakwa bahawa sekularisasi tidaklah dimaksudkan
penerapan sekularisme. Bahkan menurutnya proses sekularisasi itu merupakan
proses Islami seperti tertuang dalam permulaan kalimah syahadah (La Ilaha…)
itu sendiri. Beliau jelas-jelas mengatakan bahawa, “Agama Islam bila
diteliti benar-benar dimulai dengan proses sekularisasi lebih dulu. Justru
ajaran ‘Tauhied’ itu merupakan pangkal tolak proses sekularisasi
besar-besaran”.
Pendapatnya yang aneh dan mengelirukan itu telah
mendapat bantahan keras secara ilmiah oleh Prof. Dr. H.M. Rasjidi, yang
ketika itu menjawat sebagai profesor Institut Agama Islam Negri (IAIN).
Dalam satu bukunya yang bertajuk “Koreksi Terhadap Drs. Nurcholis Madjid
Tentang Sekularisasi” yang terbit tahun 1972, Prof. Rasjidi menyatakan
bahawa Nurcholis telah menggunakan perkataan sekularisasi lantas memberikan
arti semahunya sendiri, padahal istilah sekularisasi dan sekularisme itu
adalah istilah yang sudah mapan dari segi maknanya, dan kedua-duanya tidak
boleh dipisahkan. Seolah-olah Nurcholis ingin menunjukkan kepada masyarakat
Islam di Indonesia bahawa proses sekularisasi itu tidak semestinya bersifat
negatif dalam pandangan Islam. Bahkan sekularisasi itu menjadi sesuatu yang
sangat sebati dengan Islam, karena akar sekularisasi itu sudah ada pada
kalimah tauhid itu sendiri.
Sebenarnya Nurcholis Madjid telah terpengaruh
dengan cara analisis Harvey Cox dari
kalangan pemikir Kristian yang mengatakan bahawa akar sekularisasi itu
sudah ada dalam ajaran-ajaran Bible. Cak Nur memang membaca karya Harvey
Cox, The Secular City, yang terbit tahun 1965 dan ketika itu menjadi
best-seller di Amerika. Nurcholis kemudian mengambil gagasan utama Cox itu
untuk diterapkan pada Islam. Namun beliau tidak memberitahu masyarakat awam
bahwa gagasan sekularisasi itu adalah diciplak dari pemikiran Harvey Cox.
Disinilah kerancuan pemikiran Cak Nur yang telah
mencampur-adukkan antara istilah yang memiliki arti yang sudah mapan dengan
pengertian bahasa semata-mata. Disini juga telah terlihat adanya
usaha-usaha untuk menjungkir-balikkan makna-makna ilmiah yang sudah
‘established’ dan mapan serta mengelirukan orang awam dengan pengertian
baru tanpa tanggung jawab ilmiah sama sekali.
Oleh itu tidak aneh apabila Prof. Rasjidi yang
memang sudah lama bergelut dalam kehidupan ilmiah menyindir Nurcholis
Madjid muda dengan kata-katanya:
Walaupun saya sendiri faham bahasa Inggeris
sudah hampir semenjak 40 tahun yang lalu dan pernah mengajar dalam suatu
Universitas dengan bahasa Inggeris, namun saya tidak berani memaksakan
suatu istilah yang sudah menjadi umum dalam dunia ilmu pengetahuan. Bagi
Drs. Nurcholis Madjid, sekularisasi artinya menganggap dunia ini arena
kegiatan manusia, tidak ada yang tabu, tidak ada yang sakral. Faham ini
adalah faham yang salah dan akan menyebabkan akibat-akibat yang sangat
besar dan tidak kita harapkan.
Nurcholis muda rupanya tidak mahu memperdulikan
nasihat Pak Rasjidi. Pada 30hb Oktober 1972, Nurcholis sekali lagi
membentangkan kertas karja di Taman Ismail Marzuki (TIM) dengan tajuk
“Menyegarkan Faham Keagamaan di Kalangan Ummat Islam Indonesia”. Apabia
Prof. Rasjidi membaca dan mendengar menerusi keset ceramah Cak Nur itu,
maka timbul rasa syak dan curiga dalam diri Pak Rasjidi. Beliau mengatakan:
Setelah
saya membaca dan mendengarkan ceramah Drs. Nurcholis di Taman Ismail
Marzuki tersebut, berobahlah ganbaran saya tentang beliau. Gambaran saya
yang baru itu bukanlah gambaran seorang muda yang penuh rasa gairah
terhadap Islam dan ingin mempertahankannya, akan tetapi pada tingkat
sekarang cukup saya katakan bahwa dengan singkat kesan saya adalah: saya
dihinggapi rasa curiga.
Dalam kesempatan yang lain, setelah menganalisis
ungkapan-ungkapan Cak Nur, Pak Rasjidi merasakan bahawa Nurcholis
seolah-olah mewakili orientalis yang tidak mempunyai hubungan jiwa dengan
Islam. Kata beliau:
Dengan mencantumkan tiga paragraph di atas, saya
merasa seakan-akan saya berhadapan dengan seorang sarjana Barat yang sama
sekali tidak mempunyai hubungan batin dengan Islam.
Pada bahagian “Penutup” komentarnya itu, Pak
Rasjidi menyimpulkan pemikiran Nurcholis muda ketika itu sebagai pemikiran
yang belum matang, mentah, serta tidak memenuhi syarat sebagai pembaharu
dalam Islam. Bukan hanya itu, bahkan pemikiran-pemikiran Cak Nur itu sangat
berbahaya dan harus diwaspadai. Kata Pak Rasjidi:
Dengan keterangan-keterangan diatas dapat saya
simpulkan bahwa segala pemikiran Drs. Nurcholis dan kelompok
pembaharuannya, merupakan pikiran-pikiran orang yang belum matang dan tidak
memenuhi syarat…….Terang sekali bahwa fikiran Drs. Nurcholis adalah
berbahaya kepada ummat Islam Indonesis, karena fikiran-fikiran itu menuju
kepada sekularisasi. Mudah-mudahan kita selalu berwaspada.
Namun sayang golongan pendokong pemikiran Islam
liberal lebih suka mendengar gagasan Cak Nur yang keliru itu daripada
nasihat Pak Rasjidi yang secara ilmiah dan akademik lebih bertanggung
jawab. Jangkaan Pak Rasjidi bahwa ‘faham ini adalah faham yang salah dan
akan menyebabkan akibat-akibat yang sangat besar yang tidak kita harapkan’ kini
telah menjadi kenyataan apabila generasi muda setelah berlalunya zaman Cak
Nur, khususnya yang tergabung dalan Jaringan Islam Liberal (JIL), dengan
penuh semangat menyahut kembali seruan sekularisasi Cak Nur dan bahkan
mendokong pembentukan negara sekular tanpa segan dan silu. Koordinator JIL,
Ulil Absar-Abdalla mengatakan: “Islam Liberal bisa menerima bentuk negara
sekuler…sebab, negara sekuler bisa menampung energi kesalehan dan energi
kemaksiatan sekaligus.”
Dr. Denny JA, seorang lagi aktivis Islib
(singkatan Islam Liberal) menyatakan:
“Sudah
saatnya komunitas Islam Liberal di Indonesia mengembangkan sebuah teologi
tersendiri yang sah secara substansi dan metodologi, yaitu Teologi Islam
Liberal. Ini sebuah filsafat keagamaan yang bersandar pada teks dan tradisi
Islam sendiri, yang memberi pembenaran pada sebuah kultur liberal. Dalam
politik, teologi itu menjadi Teologi Negara Sekuler (TNS), yaitu sebuah
filsafat keagamaan, yang menggali dari teks dan tradisi Islam, yang paralel
atau membenarkan perlunya sebuah negara yang sekuler sekaligus demokratis.”
Seorang lagi aktivis JIL yang sering memuja dan
memuji sekularisme adalah Luthfi Assyaukanie. Baginya sekularisme bukan
sahaja tidak bercanggah dengan Islam, malah sekularisme itu dapat memberi
berkah kepada Islam dan juga agama-agama yang lain. Oleh itu Islam mesti
menyesuaikan diri dan beradaptasi dengan sekularisme. (Lihat
tulisan-tulisannya yang bertajuk “Berkah Sekularisme” dan “Adaptasi Agama
Terhadap Sekularisme”, dalam Islamlib.com). Diakhir tulisan itu, Luthfi
menyatakan: “Saya meyakini, masa depan Islam --dan juga agama-agama dunia
lainnya-- terletak pada sejauh mana ia bisa berinteraksi dan beradaptasi
dengan sekularisme dan dunia kita yang semakin sekular.”
Masalah Islam dan sekularisme ini sudah panjang
lebar dikemukakan oleh Prof. Dr. Syed Muhammad Naquib al-Attas dalam
bukunya “Islam and Secularism” yang diterbitkan oleh Angkatan Belia Islam
Malaysia (ABIM) tahun 1978.
Kesimpulan beliau adalah sekularisme adalah memusuhi Islam dan proses
sekularisasi memang ditujukan untuk melawan Islam. Oleh sebab itu
istilah-istilah seperti sekularisme, sekularisasi, dan sekular itu sendiri
tidak boleh dihubung-hubungkan dan dikait-kaitkan dengan Islam. Bahkan
terjemahan perkataan sekularisme dalam bahasa Arab seperti ‘ilmaniyyah’
atau ‘almaniyyah’ adalah tidak tepat sama-sekali, karena tidak ada
padanannya dalam konsepsi Islam. Begitu juga pemikir Islam yang lain
seperti Prof. Dr. Yusuf al-Qaradawi, menyatakan pendapat yang sama bahawa
sekularisme dan sekularisasi itu bercanggah dengan Islam dan akan sentiasa
berkonfrantasi dengan Islam, seperti dinyatakan dalam buku beliau “al-Islam
wa al-‘Ilmaniyyah Wajhan li Wajhin”.
Keselarasan dua pemikir agung Muslim ini, ditambah lagi dengan hujah-hujah Pak Rasjidi
dalam menyanggah Nurcholis Madjid sebelum itu, sepatutnya menjadi pegangan
umat Islam di Indonesia dan juga di Malaysia untuk menolak sebarang unsur
faham sekular yang cuba diserapkan dalam pemikiran umat Islam di rantau
ini.
Kita mesti terus menerus mengawasi, waspada dan
peka terhadap perjuangan kelompok Islam Liberal yang terang-terang hendak
membentuk negara sekular yang tidak akan memberi ruang publik kepada Islam
yang syamil dan kamil. Dalam monteks Indonesia, Islam memang sejak awal
tidak dinyatakan sebagai agama rasmi negara. Namun kerana majoriti penduduk
Indonesia adalah Muslim, secara teori dan cultural, Islam boleh lebih
‘berkuasa’ di Indonesia dan lebih memungkinkan secara demokratik untuk
diperjuangkan oleh umat Islam. Tapi dengan munculnya gerakan Islib,
kesatuan akidah dan pemikiran Islam telah dipecah belah lebih dahulu. Bagi
mereka tidak ada Islam yang satu; yang ada adalah “Islams” atau Islam
‘warna-warni’ dan caca marba. Islam yang liberal seperti itu sudah tentu
Islam yang dikuasai oleh sekularisme, dan itu bukan Islam yang sebenarnya.
Dalam konteks Malaysia pula, Islam telah
dinyatakan dalam perlembagaan sebagai agama rasmi negara. Disatu segi hal
ini merupakan perlindungan undang-undang kepada Islam itu sendiri. Namun
perlu diingat bahawa proses globalisasi yang tengah berjalan lambat atau
cepat akan melabrak juga undang-undang setiap negara. Apabila kubu
pertahanan ini tumbang, sementara bilangan penduduk kaum Muslimin di
Malaysia bukanlah majoriti, maka sudah pasti kedudukan Islam akan tergugat
di Malaysia.
Sepatutnya ada kerjasama yang rasmi dan khusus
antara Malaysia dan Indonesia dalam usaha membangunkan Islam. Kerjasama ini
dapat berjalan di peringkat kerajaan dan juga pertubuhan bukan kerajaan
(NGO). Kekuatan majoriti Muslim di Indonesia dan kekuatan undang-undang
rasmi di Malaysia sepatutnya dilihat sebagai ‘strength’ (SWOT)
masing-masing negara dalam membedung arus liberalisasi Islam yang sedang
berjalan, supaya Indonesia dan Malaysia tidak secara rasmi menyatakan diri
sebagai negara sekular. Na’udzu billah min dzalik.
2. Pluralisme Agama
Yang dimaksudkan dengan pluralisme agama adalah
faham yang menyamakan semua agama. Faham ini lahir sebagai akibat
sekularisme and proses sekularisasi masyarakat Barat. Secara ringkasnya
terdapat empat aliran pemikiran pluralisme agama yang berkembang sekarang
ini: (1) Civil Religion; (2) Global Theology; (3) Transcendent Unity of
Religions; dan Syncretism. Dua yang
pertama lahir di Barat akibat faham sekularisme, dan dua yang terakhir merupakan reaksi
terhadap sekularisme. Di Indonesia nampaknya aliran Transcendent Unity of
Religions (TUR) mendapat sambutan dari tokoh-tokoh pemikir Islib.
Ajaran TUR membagi agama-agama besar dunia
(Islam, Kristian, Yahudi, Budha, Hindu, dll.) kepada dua struktur utama;
Exoteric (Luaran/Zahir) dan Esoteric (Dalaman/Batin). Agama-agama ini
menurut mereka hanya berbeda pada struktur luarannya dan zahirnya sahaja,
sedangkan strukur dalamannya dan batinnya adalah sama, iaitu menuju pada
tuhan yang satu. Pemikir Barat yang mengembangkan faham TUR adalah Rene
Guenon (lahir di Perancis tahun 1883) yang kemudian menganut Islam serta
Frithjof Schuon (lahir di Jerman tahun 1907) juga kemudian menganut Islam
dan menukar nama menjadi Isa Nuruddin Ahmad, sementara dalam dunia Islam
faham ini mendapat sokongan dari Seyyed Hossein Nasr yang berlatar belakang
Syi’ah. Nasr yang juga berpegang
dengan faham ‘Filsafat Perenial’ (Perennial Philosophy) telah terpengaruh
dengan pendekatan perbandingan agama (comparative religions) yang
berkembang di Barat. Hal ini diakui
juga oleh Nuh Ha Mim Keller, seorang sarjana Muslim yang suatu ketika
dahulu tertarik dengan dan akhirnya memeluk Islam kerana tulisan-tulisan
Nasr. Beliau mengatakan:
While from a Shiite background, Hossein Nasr has
a firmer footing in traditional Islamic knowledge than many other western
interpreters of Islam, Muslims and non-Muslims, and his works are generally
free of the mistakes in detail found in other’s books, though some passages
are occasionally colored by the comparative religions approach that mars
the writings of a number of Muslim intellectuals.
Paham TUR oleh sebahagian para pendokongnya,
seperti Huston Smith yang menekuni bidang perbandingan agama di Barat,
telah disederhanakan dengan sebuah permisalan segitiga, dimana Tuhan berada
di titik tertinggi, sementara semua agama mengalir ke bawah dari titik
tersebut; begitu juga pada masa yang sama semua agama naik dari bawah ke
atas saling berdekatan dan akhirnya bertemu di titik puncak itu. Menurut mereka,
itulah titik ‘transcendent’ dimana semua agama-agama bersatu di situ.
Nurcholis Madjid, tokoh yang menggagaskan
sekularisasi di Indonesia, adalah juga tokoh yang turut menyebarkan faham
TUR. Hanya sanya permisalan yang digunakan oleh Cak Nur bukanlah segitiga
sebagaimana Huston Smith, tetapi permisalan roda yang memiliki jejari yang
banyak, dan masing-masingnya bertemu di titik tengah bulatannya yang dikira
sebagai titik ‘transcendent’. Dalam hal ini beliau menyatakan:
“Sebagai sebuah pandangan keagamaan, pada dasarnya Islam bersifat
inklusif dan merentangkan tafsirannya ke arah yang semakin pluralis.
Sebagai contoh, filsafat perenial yang belakangan banyak dibicarakan dalam
dialog antaragama di Indonesia merentangkan pandangan pluralis dengan mengatakan
bahwa setiap agama sebenarnya merupakan ekspresi keimanan terhadap Tuhan
yang sama. Ibarat roda, pusat roda itu adalah Tuhan, dan jari-jari itu
adalah jalan dari berbagai agama. Filsafat perenial juga membagi agama pada
level esoterik (batin) dan eksoterik (lahir). Satu agama berbeda dengan
agama lain dalam level eksoterik, tetapi relatif sama dalam level
esoteriknya. Oleh karena itu, ada istilah “Satu Tuhan Banyak Jalan.”
Faham pluralisme agama, khususnya TUR, yang
meyakini semua agama pada hakikatnya sama dan benar, kini semakin diterima
oleh generasi muda Islib. Sukidi, koordinator Jaringan Islam Muda
Muhammadiyah (JIMM), kelompok Islib yang cuba masuk ke dalam pertubuhan
Muhammadiyah, menyatkan hal yang sama tentang TUR. Beliau meminjam istilah
Mahatma Gandhi dalam menggunakan permisalan pohon dan ranting bagi
mengungkapkan kesatuan agama-agama di peringkat ‘transcendent’. Katanya:
“Dan,
kosekuensinya, ada banyak kebenaran (many truths) dalam tradisi dan
agama-agama. Nietzsche menegasikan [@menafikan] adanya ‘Kebenaran Tunggal’
dan justru bersikap afirmatif terhadap banyak kebenaran. Mahatma Gandhi pun
seirama dengan mendeklarasikan bahwa semua agama – entah Hinduisme,
Buddhisme, Yahudi, Kristen, Islam, Zoroaster, maupun lainnya – adalah benar.
Dan, konsekuensinya, kebenaran ada dan ditemukan pada semua agama.
Agama-agama itu diibaratkan, dalam nalar pluralisme Gandhi, seperti pohon
yang memiliki banyak cabang (many), tapi barasal dari satu akar (the one).
Akar yang satu itulah yang menjadi asal dan orientasi agama-agama.”
Faham TUR yang pada asalnya masih bersifat
teoritis dan filosofis, telah diterjemahkan oleh para pendukung JIL dalam
bentuk yang lebih ekstrim dan radikal. Koordinatornya, Ulil Absar Abdalla,
tanpa segan silu lagi menyatakan bahawa “Semua agama Sama. Semuanya menuju
jalan kebenaran. Jadi, Islam bukan yang paling benar.” Apabila akidah Islam telah rosak, maka
syari’ahnya menjadi tidak bermakna sama sekali. Jadi merekapun menolak
larangan kahwin beza agama yang merupakan bagian dari syari’ah Islam. Bagi
mereka larangan itu sudah tidak lagi relevan dalam era pluralisme agama
kini. Ulil Absar mengungkapkan dalam satu tulisannya yang bertajuk
“Menyegarkan Kembali Pemahaman Islam” dalam surat khabar Kompas, bahawa:
“Larangan kawin beda agama, dalam hal ini antara perempuan Islam dengan
lelaki non-Islam, sudah tidak relevan lagi.”
Faham pluralisme agama di Indonesia juga cuba
diselundupkan dalam program pendidikan sekolah rendah kononnya untuk
melahirkan generasi masa depan Muslim yang ‘pluralis’. Sekolah yang mencuba
program pluralisme agama itu adalah Sekolah Madania di Jakarta. Dr. Budhy
Munawar Rahman, salah seorang aktivis JIL, yang juga menjadi pengurus
Sekolah Madania menyatakan:
“Memang, ada suatu eksperimen yang dilakukan di Madania (TK, SD,
SMP, dan SMU milik Paramadina). Dengan sistem active learning sejak SD,
setiap anak biasanya mendapatkan pendidikan agama sesuai agama
masing-masing. Juga ada sistem moving class; ketika pelajaran agama, mereka
pindah ke kelas agama masing-masing. Ada macam-macam kelas agama
terpisah-pisah; Christian class, Catholic class, Islamic class, dan
lain-lain. Jadi, pasal 13 ayat 1 A RUU Sisdiknas sudah kami lakukan di
Madania. Nah, karena kami mau menekankan pluralisme agama, pada masa-masa
tertentu, misalnya tiga bulan sekali, kami adakan spiritual atau religion
fair atau ‘pekan raya agama.’ Setiap kelas agama akan berhias diri,
simbol-simbol agama juga ditampilkan, dan setiap anak akan datang
berkunjung, melihat, dan mungkin bertanya kepada guru agama; apa sih
artinya pohon natal? Di sana kita jumpa Budha yang sedang melakukan
meditasi, tampilan Ka’bah, dan lain-lain. Semua anak bisa melihat
simbol-simbol keagamaan yang sangat ekspresif dan penuh nilai kesakralan.
Itu mungkin pengalaman tersendiri bagi anak-anak. Kami tak mungkin
mengajarkan wawasan pluralisme, tetapi guru-gurunya bukan pluralis. Bahaya
sekali dan akan merusak ide besar kami. Makanya, orang tua juga harus
mandapatkan training atau semacam acara bulanan sehingga mereka bisa memahami
pluralisme.”
Mengapa sampai begitu dahsyat sekali faham
pluralisme agama berkembang di Indonesia? Jawabannya adalah ringkas; kerana
Negara Kesatuan Republik Indonesia (NKRI) secara perlembagaan tidak
memberikan hak istimewa kepada Islam untuk menjadi agama rasmi negara, yang
akhirnya Islam secara khusus tidak dilindungi dari segi undang-undang. Ini
mesti menjadi pengajaran kepada Malaysia supaya terus mempertahankan Islam
sebagai agama rasmi negara dalam perlembagaannya. Apabila tidak ada perlindungan
undang-undang ini, maka anasir-anasir yang merosak Islam dari dalam begitu
mudah disebarkan dalam masyarakat tanpa boleh dihalang oleh pemerintah
Indonesia sendiri.
Apabila Majlis Ulama Indonesia (MUI) pada tahun
lepas mengeluarkan fatwa bahawa faham pluralisme agama adalah bercangggah
dengan akidah Islam, maka fatwa itu telah dikecam oleh kelompok JIL, bahkan
MUI dianggap tolol dan diperbodoh-bodohkan oleh mereka. MUI pada 29hb Julai
2005 diantaranya mengeluarkan fatwa bahawa:
“Pluralisme agama adalah suatu paham yang mengajarkan bahwa semua
agama adalah sama dan kerenanya kebenaran setiap agama adalah relatif. Oleh
sebab itu, setiap pemeluk agama tidak boleh mengklaim bahwa hanya agamanya
saja yang benar sedangkan agama yang lain salah.”……….“Pluralisme…sebagaimana
dimaksud pada bagian pertama adalah paham yang bertentangan dengan ajaran
agama Islam.”
Namun sayang, akibat tidak adanya kuasa
undang-undang, fatwa di atas tidak mengikat setiap Muslim di Indonesia.
Akibatnya aliran Islam yang menyeleweng tetap subur di negeri ini, maka
masyarakatlah yang bertindak mengambil jalan sendiri. Kes aliran Ahmadiyah
menjadi bukti apabila akhirnya masyarakat Islam yang prihatin terhadap
semakin merebaknya faham ini mengambil tindakan sendiri menceroboh pusat kegiatan
Ahmadiyah di Parung, Jawa Barat, baru-baru ini. JIL atas nama pluralisme
dan kebebasan beragama mengecam keras tindakan tersebut, sementara Majlis
Ulama Indonesia (MUI) mengeluarkan kembali fatwa, memperkuat fatwa
sebelumnya, bahawa aliran Ahmadiyah adalah terkeluar Islam. Bahkan Majlis
Ulama Indonesia menyatakan dalam fatwa yang sama bahawa, “Pemerintah
berkewajiban melarang penyebaran paham Ahmadiah di seluruh Indonesia dan
membekukan organisasi serta menutup semua tempat kegiatannya.” Namun kerana
fatwa tersebut tidak memiliki kuasa undang-undang di Indonesia, kelompok
Islib tetap berani mempersedakan MUI di hadapan publik.
Ajaran Islam mengakui adanya ‘religious
plurality’ dalam arti menerima adanya perbezaan dan kepelbagaian agama
dalam kehidupan bermasyarakat, bukan ‘religious pluralism’ yang menyamakan
semua agama. Prinsip ‘lakum dinukum waliyadin’ dan juga ‘la ikraha fiddin’
menjadi teras utama toleransi dan kerukunan beragama dalam Islam. Prinsip
ini pada dasarnya menerima adanya perbedaan agama dari segi akidah dan
keyakinan masing-masing, sementara pluralisme agama ingin memansuhkan
perbedaan tersebut sehingga para penganut agama tidak boleh meyakini lagi
agamanya sebagai kebenaran.
Pada akhirnya pluralisme agama itulah yang
mengklaim dirinya sebagai kebenaran, sedangkan klaim kebenaran agama yang
sedia ada dinafikan dan tidak boleh dikemukakan di hadapan publik.
Pluralisme agama dalam bentuknya sebagai ‘civil religion’ yang sekular
memang bercita-cita menjadi polis kepada agama-agama yang ada. Mana-mana
agama atau negara yang melanggar rule of the game paham ini akan dikenakan
hukuman dan didenda atas keyakinan dan perbuatannya. Bahkan agama yang
mendakwa bahawa dirinya sahaja yang benar boleh dikira sebagai ‘agama
jahat’. Itulah kesan yang ingin ditimbulkan oleh sebuah buku pendokong
pluralisme agama yang bertajuk ‘When Religion Becomes Evil’
Kita melihat usaha penubuhan Interfaith
Commision (IFC) di Malaysia adalah dalam rangka penyebaran faham pluralisme
agama yang kita bincangkan. Semua tuntutan golongan ini tanpa segan silu
lagi jelas-jelas menyerang prinsip-prinsip Islam sebagai agama rasmi yang
dilindungi oleh perlembagaan Malaysia. Marilah kita perhatikan
tuntutan-tuntutan golongan ini:
Seorang anak yang dilahirkan oleh ibu bapa Islam tidak mengharuskan
secara terus menjadi orang Islam.
Orang-orang bukan Islam yang telah memeluk agama Islam hendaklah
diberikan kebebasan untuk kembali kepada asal agama mereka (murtad) dan
tidak boleh dikenakan tindakan undang-undang.
Sebarang
kes pertukaran agama orang Islam kapada bukan Islam tidak sepatutnya
dikendalikan oleh mahkamah Syariah tetapi dikendalikan oleh mahkamah civil.
Tidak
perlu dicatatkan di dalam kad pengenalan seseorang Muslim bahawa ia
beragama Islam.
Orang
bukan Islam tidak perlu dikehendaki menganut Islam sekiranya ingin
berkahwin dengan orang Islam. Orang Islam hendaklah dibenarkan keluar
daripada Islam (murtad) sekiranya ingin berkahwin dengan orang bukan Islam
tanpa boleh dikenakan apa-apa tindakan undang-undang.
Seseorang atau pasangan suami isteri yang menukar agamanya dengan
memeluk Islam tidak patut diberikan hak jagaan anak.
Orang-orang yang bukan Islam yang mempunyai hubungan hubungan
kekeluargaan dengan seorang yang memeluk Islam hendaklah diberikan hak
menuntut harta pusakanya selepas kematiannya.
Kerajaan hendaklah menyediakan dana yang mencukupi untuk membina dan
menyelenggara rumah-rumah ibadah orang bukan Islam sebagaimana kerajaan
menyediakan dana yang serupa untuk masjid.
Orang-orang bukan Islam handaklah
dibenarkan dan tidak boleh dihalang daripada menggunakan
perkataan-perkataan suci Islam dalam percakapan dan sebagainya.
Bible
dalam bahasa Malaysia dan bahasa Indonesia sepatutnya dibenarkan untuk
diedarkan kepada umum secara terbuka.
Pelajaran agama bukan Islam untuk penganut agama itu hendaklah
diajar di semua sekolah.
Program-program berunsur Islam dalam bahasa ibunda suatu kaum
handaklah ditiadakan. Program dakwah agama lain selain Islam pula hendaklah
dibenarkan untuk disiarkan dalam bahasa ibunda masing-masing.
Orang-orang Islam yang membayar zakat tidak sepatutnya dikecualikan
daripada membayar cukai pendapatan dan wang hasil zakat sepatutnya
digunakan juga untuk keperluan orang-orang bukan Islam.
Sepatutnya Islam tidak disebut sebagai pilihan pertama masyarakat
Malaysia separti dalam soal pakaian menutup aurat kepada pelajar sekolah.
Tuntutan-tuntutan di atas sebahagian besarnya
bercanggah dengan ajaran Islam dan kepentingan umat Islam di Malaysia.
Bukankan aneh apabila ada orang Islam atau kumpulan Islam yang
mendokongnya? Namun kenyataannya ada kumpulan yang menamakan diri “Sisters
In Islam” (SIS) menyetujui dan menyokong IFC. Itulah realiti pemikiran
Islib; orang-orang Islam sendiri yang secara zahirnya tidak mahu dikatakan
bukan Islam, tetapi batinnya tidak mahu tunduk dan patuh pada ajaran-ajaran
Islam, atau seperti ungkapan Pak Rasjidi, orang Islam “yang tidak mempunyai
hubungan batin dengan Islam.”
Persoalannya, bolehkah lagi pemikiran itu
dinamai dengan nama ‘Islam’ seperti dalam ungkapan ‘Islam liberal’ apabila
bagi mereka ajaran Islam pada hakikatnya tidak berbeza dengan ajaran-ajaran
yang lain? Imam al-Ghazali pernah menulis satu risalah kecil dengan tajuk
‘Faisal al-Tafriqah Baynal Islam waz Zandaqah’ (Fasal Kecil Tentang
Perbezaan Islam dan Faham Zindiq). Berdasarkan risalah ini orang Islam yang
batinnya benci kepada Islam bolehlah disebut sebagai Zindiq. Pemikiran
Islib kebanyakannya adalah pemikiran zindiq yang merosak Islam dari dalam
tubuh Islam itu sendiri.
3. Al-Qur’an Edisi Kritis
Isu Qur’an Edisi Kritis (QEK) juga datang dari
kelompok Islib di Indonesia. Mereka mempunyai agenda untuk mengedit
al-Qur’an yang sedia ada. Bagi mereka teks-teks al-Qur’an yang beredar
dikalangan kaum Muslimin hari ini mengandungi banyak permasalahan yang
memerlukan pengeditan semula secara kritikal. Sejarah pembukuan al-Qur’an
dan berbagai macam qira’ah (ragam bacaan) yang wujud dalam tradisi umat
Islam dijadikan modal oleh golongan ini untuk merealisasikan projek mereka.
Tokoh utama Islib yang mempunyai minat dalam projek ini adalah Taufik Adnan
Amal, seorang pensyarah Ulumul
Qur’an di Institut Agama Islam Negri (AIAN) Makasar. Penulis secara
langsung pernah berdialog menerusi internet dalam mailing list Islib
sendiri dengan beliau supaya menghentikan gagasan itu, sekitar empat tahun
yang lalu.
Walaupun projek QEK ini pastinya akan menemui
kegagalan, tetapi isu yang mereka lontarkan tentunya boleh menyebabkan
keraguan masyarakat awam terhadap keaslian kitab suci al-Qur’an itu
sendiri. Mereka mengungkit-ungkit semula sejarah pembukuan al-Qur’an
ditangan Saidina Uthman. Dituduhnya Khalifah Uthman membakar mushaf-mushaf
yang lain dengan menggunakan kuasa politiknya, sehingga hanya ‘Mushaf
Uthmani’ sahaja yang layak beredar di dunia Islam. Dituduhnya pula para
ulama al-Qur’an bersekongkol dengan para penguasa politik, seperti Ibnu
Mujahid, dalam memonopoli qira’ah-qira’ah yang sekarang dibaca oleh umat
Islam. Perhatikan kata-kata pendokong QEK ini:
Sebagian besar kaum Muslim mayakini bahwa
al-Quran dari halaman pertama hingga terakhir merupakan kata-kata Allah
yang diturunkan kepada Nabi Muhammad secara verbatim, baik kata-katanya
(lafdhan) amaupun maknanya (ma’nan). Keyakinan semacam itu sesungguhnya lebih
merupakan formulasi dan angan-angan teologis (al-khayal al-dini) yang
dibuat oleh para ulama sebagai bagian dari formulasi doktrin-doktrin Islam.
Hakikat dan sejarah penulisan al-Quran sendiri sesungguhnya penuh dengan
berbagai nuansa yang delicate (rumit), dan tidak sunyi dari perdebatan,
pertentangan, intrik (tipu daya), dan rekayasa.
Projek Qur’an Edisi Kritis ini sebenarnya
dahulunya adalah ambisi kaum orientalis seperti G. Bergstrasser, Arthur
Jeffery, dan Otto Pretzl yang menggeluti bidang al-Qur’an. Namun setelah
perang dunia kedua, ketika bahan-bahan yang mereka kumpulkan hancur lebur
dihentam bom peperangan, semangat mereka untuk meneruskan projek ini
menjadi kendur.
The plan of Bergstrasser, Jeffery, and Pretzl to
prepare a critical edition of the Qur’an was not realized, and the
collection of variants derived from real old codices failed to survive the
bombs of War World II.
Kini minat para orientalis itu untuk memunculkan
Qur’an Edisi Kritis tidak terdengar lagi. Tapi sayangnya projek yang sudah
terkubur itu kini ingin dibangkitkan kembali oleh golongan Islib.
Mudah-mudahan ini hanya menjadi angan-angan mat jenin sahaja.
4. Hermeneutika
Belum habis isu al-Qur’an Edisi Kritis (QEK)
ditimbulkan, isu hermeneutika pula digulirkan. Apabila QEK bertujuan
merombak al-Qur’an yang sedia ada, hermenuetika pula bertujuan merubah
orientasi tafsir al-Qur’an yang selama ini menjadi tradisi umat Islam dari
zaman berzaman. Walaupun kedua-duanya berbeza tujuan, tetapi terkait dan
terikat satu sama lain. Hermeneutika pada asalnya adalah metodologi
penafsiran Bible, kemudian dikembangkan oleh seorang pemikir Protestant,
Friedrich Schleiermacher, menjadi aliran falsafah moden, lantas oleh
segolongan kaum liberal diterapkan kepada penafsiran al-Qur’an.
Dalam tradisi kajian Bible, para pemuka Kristian
memang mengakui bahawa teks-teks Bible bukanlah keseluruhannya wahyu Tuhan.
Didalamnya terjadi percampuran antara firman Tuhan dan karangan-karangan
manusia, selain bahasa wahyu yang asal juga sudah tiada. Oleh itu dikembangkanlah
suatu metodologi pentafsiran yang disebut sebagai hermeneutika untuk
mencari nilai kebenaran Bible itu sendiri. Encyclopaedia Britannica
menyatakan:
For both Jews and Christians throughout their
histories, the primary purpose of hermeneutics, and of the exegical methods
employed in interpretation, has been to discover the truths and values of
the Bible.
Berbeza dengan hermeneutika, tujuan tafsir
bukanlah untuk mencari nilai kebenaran al-Qur’an, kerana kaum Muslimin
telah sepakat bahawa al-Qur’an keseluruhannya adalah kalamullah, dan
sekaligus kebenaran (al-haq) itu sendiri.
Dalam perbahasan falsafah pula, hermeneutika
sentiasa melihat sebuah karya dari sudut tiga serangkai (triadic relation);
teks (text), pengarang (author), dan pembaca (reader). Ketika Bible
dihadapakan kepada tiga sudut pandang ini, maka para ahli teologi Kristian
juga mengakui bahawa teks-teks Bible bukanlah wahyu Tuhan, bahawa Bible ada
pengarangnya, dan bahawa pembaca Bible mempunyai jarak, baik masa mahupun
bahasa, dengan dengan wahyu Tuhan yang sebenarnya, sehingga si pembaca
tidak dapat secara langsung memahami firman Tuhan itu sendiri. Bahkan
mereka juga mengakui bahawa teks-teks Bible mempunyai masalah yang banyak.
Jadi apabila teks-teks itu sudah bermasalah, bukankah tafsirannya juga akan
bermasalah? Itulah dilema yang terjadi dalam hermeneutika Bible; disatu
sisi hermeneutika diberi tugas untuk memperbetulkan teks, dan disisi lain
dituntut membuat penafsiran terhadap teks itu sendiri.
Apabila hermeneutika diterapkan pada studi
al-Qur’an, maka teks-teks dan ayat-ayat al-Qur’an akan dipertanyakan dahulu
kebenarannya; betulkah ia kalamullah, bukankah ia telah bercampur dengan
kata-kata manusia, bukankah bahasa yang digunakan juga adalah bahasa
manusia yang menjadi bagian dari budaya dan sejarah manusia, apakah Tuhan
bercakap dalam bahasa Arab, dan lain-lain pertanyaan yang akan merongkai
keimanan kaum Muslimin terhadap al-Qur’an al-Karim. Belum lagi kita sampai
kepada tafsir al-Qur’an, kita sudah diserang dahulu dengan
persoalan-persoalan ‘teks’ yang dilahirkan oleh hermeneutika.
Perhatikan ungkapan-ungkapan berikut ini yang
diterbitkan dalam Jurnal Justisia, Fakulti Syariah, Institut Agama Islam
Negeri (IAIN), Semarang:
Dalam studi kritik al-Qur’an, pertama kali yang
perlu dilakukan adalah kritik historisitas al-Qur’an. Bahwa Qur’an kini
sudah berupa teks yang ketika hadir bukan bebas nilai dan tanpa konteks.
Justru konteks Arab 14 abad silam telah mengkonstruk [@membentuk] Qur’an.
Adalah Muhammad saw, seorang figur yang saleh dan berhasil
mentransformasikan nalar kritisnya dalam berdealiktika dengan realitas
Arab. Namun, setelah Muhammad wafat, generasi pasca Muhammad terlihat tidak
kreatif…….Dari sekian banyak daftar ketidak-kreatifan generasi pasca
Muhammad, yang paling mencelakakan adalah pembukuan Qur’an dengan dialek
Quraisy, oleh Khalifah Usman ibn Affan yang diikuti dengan klaim otoritas
mushafnya sebagai mushaf terabsah dan membakar (menghilangkan pengaruh)
mushaf-mushaf milik sahabat lain……Karenanya muncul asumsi bahwa pembukuan
Qur’an hanya siasat bangsa Quraisy, melalui Usman, untuk mempertahankan
hegemoninya atas nasyarakat Arab [dan Islam]. Hegemoi itu tampak jelas
terpusat pada ranah kekuasaan, agama dan budaya. Dan hanya orang yang
mensakralkan Qur’anlah yang berhasil terperangkap siasat bangsa Quraisy
tersebut.
Seperti yang saya katakan sebelumnya, isu
hermeneutika apabila diterapkan pada studi al-Qur’an akan berkait dengan
isu Qur’an Edisi Kritis. Ini kerana hermeneutika adalah metodologi
penafsiran yang mempermasalahkan teks yang akan ditafsirkannya. Apabila itu
terjadi pada kajian Bible, maka hal itu adalah wajar dan munasabah, kerana
memang itulah realiti kitab tersebut. Tetapi apabila hal itu diterapkan
pada al-Qur’an, bukankah itu berarti suatu kemunduran berfikir? Jelas
sekali cara berfikir seperti yang terungkap pada petikan jurnal di atas
adalah cara berfikir mundur kebelakang.
Kita punya tradisi tafsir yang tidak dimiliki
oleh agama-agama lain yang kitab sucinya masih bergelut dengan permasalahan
teks. Seluruh umat Islam sepakat bahawa lafaz al-Qur’an adalah dari Allah
SWT. Setelah kesepakatan ini, maka tugas umat Islam dan para ulamanya
selanjutnya adalah menafsirkannya apabila ada ayat-ayat yang perlu
diperhalusi lagi. Prof. Naquib al-Attas, misalnya, pernah mengatakan:
Indeed, it was because of scientific nature of
the structure of the language that the first science among the Muslims –
the science of exegesis and commentary (tafsir) became possible and
actualized; and the kind of exegesis and commentary not quite identical
with Greek hermeneutics, nor indeed with the hermeneutics of the
Christians, nor with any ‘science’ of interpretation of sacred scripture of
any other culture and civilization.
Apabila kita mempermasalahkan teks-teks al-Qur’an
itu lagi, padahal kita tidak punya masalah itu, bukankah itu satu
kemunduran? Anehnya, bagi golongan Islib mengusik-usik teks al-Qur’an
dianggap satu kemajuan. Saat ini pengaruh hermeneutika sudah masuk ke pusat
pengajian tinggi Islam di Indoensia. Kini hermeneutika dan semiotika
dijadikan mata pelajaran yang wajib diambil oleh para mahasiswa program
studi Tafsir-Hadis di Universitas Islam Negeri (UIN) Syarif Hidayatullah
Jakarta. Tujuan dari mata kuliah itu, seperti tertera pada course outline,
adalah supaya ‘Mahasiswa dapat menjelaskan dan menerapkan ilmu hermeneutika
dan semiotika terhadap kajian al-Qur’an dan Hadis.’
5. Feminisme
Gerakan feminisme Barat yang bertujuan
mewujudkan persamaan laki-laki dan perempuan (gender equality), juga
mempengaruhi pemikiran Islib. Feminisme ala Islib biasanya menuntut
persamaan hukum-hakam syariah antara lelaki dan wanita. Perbezaan hukum
syara’ antara wanita dan lelaki Islam dianggap tidak adil oleh golongan
ini. Di Indonesia hal ini ditandai dengan munculnya sebuah kertas kerja
yang bertajuk “Counter Legal Draft Atas Kompilasi Hukum Islam” (CLD-KHI)
oleh satu jawatankuasa ‘Kelompok Kerja Pengarusutamaan Gender (PUG)
Departemen Agama Republik Indonesia’ yang dipimpin oleh Dr. Musdah Mulia.
Diantara isu-isu liberal dan controversial yang ditimbulkan dalam CLD-KHI
ini adalah:
Poligami tidak sah dan mesti dinyatakan batal
secara undang-undang.
Perkahwinan yang berbeza agama, termasuk antara Muslimah dan bukan
Islam mesti dikira sah.
Masa
‘iddah bukan hanya untuk wanita sahaja, tapi juga untuk laki-laki. Masa
‘iddah laki-laki adalah 130 hari.
Isteri
boleh juga menjatuhkan talak.
Bahagian warisan anak laki-laki dan anak wanita adalah sama.
Bibit-bibit feminisme di Malaysia juga sudah
mulai muncul. Kewujudan kumpulan Sisters In Islam (SIS) yang dahulunya
didirikan oleh Amina Wadud kini mulai mempengaruhi anak-anak wanita
tokoh-tokoh negarawan Malaysia. BBC News (On Line) 11hb Mac 2006 misalnya
telah menyiarkan kenyataan Marina Mahathir yang konon di Malaysia wanita
Muslim menjadi mangsa ‘apartheid’. Kata Marina, “We should also note that
only in Malaysia are Muslim women regressing; in every other Muslim country
in the world, women have been gaining rights, not losing them” seperti yang
dipetik BBC. Kenyataan beliau itu sebenarnya bercanggah dengan realiti
sebenar dimana wanita di Malaysia memainkan peranan yang lebih aktif dalam
semua bidang kerjaya dibandingkan dengan kebanyakan wanita di negara-negara
Islam lainnya.
Amina Wadud, tokoh pendiri SIS, yang belum lama
ini menggemparkan dunia Islam dengan bertindak sebagai khatib dan imam
solat Juma’at, masih mendapat sokongan kuat dari SIS. Laman Web SIS sampai
hari ini (12 Mai 2006) masih lagi manyiarkan konon hujah-hujah yang
mendokong wanita menjadi imam bagi lelaki. Selain itu kitapun tahu juga
adanya hubungan komunikasi antara SIS dan JIL di Indonesia. Sebahagian
mereka biasa berkunjung ke pejabat JIL di Jalan Utan Kayu, Jakarta untuk
berdiskusi.
Penutup
Isu Islib walaupun pada mulanya muncul di
Indonesia tidak mustahil mempengaruhi masyarakat Islam di Malaysia juga.
Isu pluralisme agama dan feminisme nampaknya sudah mula bertapak. Walaupun
Malaysia diuntungkan dengan undang-undang yang menjadikan Islam sebagai
agama rasmi, tetapi tekanan globalisasi apabila tidak ditangani secara
bijaksana, boleh mengakibatkan terhakisnya fungsi undang-undang ini.
Komitmen Malaysia yang bersikap tegas terhadap
pemikiran Islib perlulah dihargai. Dalam surat khabar Utusan Malaysia, 21
Mei 2005 Menteri di Jabatan Perdana Menteri, Datuk Dr. Abdullah Md. Zin
mengingatkan umat Islam di negara ini supaya tidak terpengaruh dengan
fahaman Islam liberal kerana ia bertentangan dengan akidah dan syariat
Islam. Katanya, ini boleh dilihat melalui prinsip fahaman ini yang melihat
sesuatu perkara dalam kehidupan mengikut penerimaan masyarakat semasa,
mengutamakan rasional pemikiran semata-mata dan menganggap semua agama
adalah sama. “Dan paling bahaya sekali ajaran ini turut disebarkan melalui
serangan pemikiran yang dibuat secara halus….Malah, pengikut fahaman ini
telah mewujudkan sebuah badan yang dikenali sebagai Jaringan Islam Liberal
yang bertujuan untuk menyebarkan seluas-luasnya fahaman ini di samping
mewujudkan rangkaian ke negara-negara lain.” Bagaimanapun katanya, Malaysia
yang jelas termaktub Islam sebagai agama rasminya tetap akan menghalang
perkembangan ini walau melalui apa cara sekali pun. “Kita akan menggunakan
segala saluran secara bersepadu dan terancang bermula dari pendidikan
hinggalah ke penguatkuasaan undang-undang bagi memelihara akidah umat Islam
di negara ini,” tambahnya.
Mudah-mudahan Allah melindungi Indonesia dan
Malaysia dari fitnah pemikiran Islam Liberal. Amin Ya Rabbal ‘Alamin
http://www.haluan.org.my/v5/index.php/topik-pilihan/ancaman-islam-liberal/1481-isu-isu-sentral-dalam-pemikiran-islam-liberal
|
