TAFSIR SUFI

0 komentar Diposting oleh Unknown di 04.51





TAFSIR SUFI



Pendahuluan

Seperti yang kita ketahui, bahwa Tafsir merupakan pengetahuan yang membahas maksud-maksud Allah yang terkandung dalam al-Qur’an sesuai dengan kemampuan manusia. Oleh karena itulah, tafsir merupakan salah satu ilmu yang paling agung dan tinggi kedudukannya, disebabkan obyek pembahasannya yaitu kalamullah yang sangat mulia dan banyak dibutuhkan orang.

Dalam ilmu Tafsir dikenal juga adanya beberapa metode yang digunakan untuk menafsirkan ayat-ayat al-Qur’an. Secara garis besar, dalam menafsirkan al-Qur’an , ada empat cara yang digunakan, yaitu : metode Ijmali (global), metode Tahlili (analitis), metode Muqarrim (Perbandingan), metode Maudhu’i (Tematik).

Diantara metode tersebut, yang akan disinggung dalam makalah ini adalah metode Tahlili (analisis) yang berbentuk al Ra’yi, dimana dalam menggunakan Tafsir ini para Musafir relatif memperoleh kebebasan, sehingga mereka agak lebih otonom berkreasi dalam memberikan interprestasi terhadap ayat-ayat al-Qur’an selama masih dalam batas-batas yang diijinkan oleh shara’ dan sesuai dengan kaidah-kaidah penafsiran. Itulah sebabnya sehingga metode analitis bi al Ra’yi tersebut akan menghasilkan penafsiran ayat-ayat al-Qur’an yang berbeda-beda. Hal itu antara lain disebabkan oleh adanya corak penafsiran yang berbeda-beda pula. Ada tafsir yang bercorak Tasawuf (Sufi / Ishari), Figh, Filsafat (Falsafi), Ilmiah(Ilmi), Sosial Kemasyarakatan (adaby Ijtima’I), dan lain sebagainya.

Oleh karena itulah untuk lebih jelas dan terfokusnya pembahasannya, maka didalam makalah ini, Penulis akan membahas metode analisis bi al Ra’yi yang bercorakkan Tasawuf (Sufi / Ishari.

Pengertian Tasawuf

Beberapa pakar telah berselisih faham mengenai asal usul kata Tasawuf. Ada beberapa pendapat mengenai hal itu, antara lain :
Berasal dari kata Safw, artinya bersih atau Safa. Oleh karena tujuan para Sufi adalah kebersihan lahir batin untuk menghadap Allah SWT.

Berasal dari kata Suffah, adalah nama suatu tempat disamping Masjid Nabawi, yang ditempati oleh Sahabat yang hanya aktif mencari ilmu dimana untuk urusan makan dan minum ditanggung oleh para orang kaya Kota Madinah.

Namun dari beberapa pendapat tersebut, tidaklah sampai melemahkan pendapat yang mengatakan bahwa kata tasawuf itu ikut wazan Tafa’ul, yaitu Tafa’ala, Yatafa’alu Tafa’ulan, Tasawwafa Yatasawwafu Tasawwufan .

Oleh karena adanya arti kata-kata Tasawwuf yang berbeda-beda pula. Namun ada beberapa definisi yang mengarah pada kebenaran dalam hal yang berkaitan dengan arti hakiki dari obyek ini, yaitu :

Abu Said al Haraz (wafat 268 H), mendifinisikan bahwa Tasawuf adalah Orang yang dijernihkan sanubarinya oleh Allah dan telah dipenuhi oleh cahaya. Dan orang itu bisa merasakan kenikmatan dengan berzdikir kepada Allah.

Abu Bakar al Kattani (wafat 322 H), mengatakan bahwa Tasawuf adalah kejernihan dan penyaksian .

Jadi jelaslah bahwa Sufi adalah orang yang dijernihkan hatinya oleh Allah SWT, sehingga dia bias memusatkan jiwanya dalam beribadah kepadanya, dan merasa nikmat karenanya, serta dia keluar dari kebiasaan manusia bahkan bisa lalai dari dirinya sendiri. Oleh karena itulah, tentunya cara dan corak berfikir mereka akan mempengaruhi penafsiran Ayat-ayat al Qur’an.

Pengertian Tafsir Sufi.

Tafsir sufi adalah penafsiran al Qur’an yang berlainan dengan zahirnya ayat karena adanya petunjuk-petunjuk yang tersirat. Dan hal itu dilakukan oleh orang-orang Sufi, orang yang berbudi luhur dan terlatih jiwanya (Mujahadah), diberi sinar oleh Allah SWT sehingga dapat menjangkau rahasia-rahasia al- Qur’an. Mereka menafsirkan ayat-ayat al Qur’an sesuai dengan pembahasan dan pemikiran mereka yang berhubungan dengan pembahasan dan pemikiran mereka yang berhubungan dengan kesufian yang justru kadang-kadang berlawanan dengan “Shari’at Islam” dan kadang-kadang pemikiran mereka tertuju pada hal yang bukan-bukan tentang Islam.

Ibnu Araby, seorang pemimpin tasawuf Falsafi al Nazary, menafsirkan ayat-ayat al-Qur’an menurut tafsir yang sesuai dengan pembahasan, pemikiran dan penyelidikan kesufian, seperti yang ada pada kitabnya “al Fusus”. Dia menafsirkan contoh ayat al-Qur’an Surat Maryam : 57 yang berbunyi :  “Dan Kami telah mengangkatnya ke tempat yang tinggi”

Ibnu Araby menafsirkan ayat tersebut, bahwa tempat yang tinggi itu adalah tempat yang dikelilingi oleh alam falak, yaitu talak Matahari. Ditempat itulah ruhani Idris berada. Tetapi ada tempat yang lebih tinggi lagi yang ditempati oleh ruhani umat Muhammad, hal itu sesuai dengan firman Allah SAW dalam surat Muhammad : 35 “Kamulah yang diatas dan Allah bersama kamu”

Kontroversi para ulama’

Para ulama berselisish tentang tafsir Sufi, pendapat mereka berbeda-beda, ada yang membenarkan, dan ada pula yang tidak membenarkan, ada yang menganggap kesempurnaan iman dan kema’rifatan dan ada pula yang menganggap sebagai penyelewengan dari ajaran Allah SWT. Dibawah ini akan penulis utarakan beberapa pendapat mengenai tafsir Sufi : i.Imam al Zakarshy

Beliau mengatakan dalam kitabnya “al Burhan”, bahwa perkataan golongan Sufi dalam menafsirkan al-Qur’an bukanlah merupakan Tafsir, tetapi hanyalah merupakan ilustrasi yang mereka peroleh ketika membaca, seperti dalam menafsirkan ayat al-Qur’an surat al Taubah: :123“….Perangilah orang-orang kafir di sekitarmu….”

Yang dimaksud di situ adalah memerangi hawa nafsu. Dengan alas an illat perintah tersebut adalah memerangi orang-orang yang mengelilingi kita yaitu karena factor dekat, sedangkan yang terdekat dengan diri kita adalah hawa nafsu.

Imam al Nasafy

Beliau mengemukakan, bahwa nash-nash itu harus berdasarkan lahirnya, memutar balikkan arti yang dikembangkan ahli batin adalah kekufuran atau kesesatan.

Imam Taftazany

Beliau mengemukakan bahwa golongan kebatinan adalah identik dengan golongan atheis karena mereka menganggap nash-nash itu pengertiannya tudak menurut yang lahir tetapi nash-nash itu mempunyai pengertian-pengertian yang tidak dapat dijangkau kecuali oleh sang guru. Maksud mereka dengan kata-kata ini adalah untuk menghilangkan shariat secara total.

Imam Dahaby

Beliau dalam kitabnya “tafsir wa al Mufassirun” mengatakan bahwa beliau tidak menerima penafsiran ayat-ayat al-Qur’an yang hanya dilandasi oleh pemikiran-pemikiran atau pembahasan-pembahasan kesufian. Penafsiran mereka tidak sesuai dengan apa yang dimaksudkan oleh Allah SWT, tetapi hanya sesuai dengan Zan mereka.

Imam al Suyuty

Dalam kitabnya “al Itqan”, al Suyuti menuqil dari pendapatnya Ibn Atha’, bahwa tafsir yang dilakukan oleh ahli Sufi terhadap ayat Allah atau kalam Rasul dengan menggunakan makna-makna arab bukanlah merupakan pemalingan arti dari zahirnya, tetapi zahirnya ayat dapat dipahami makna sebenarnya dari apa yang dimaksud dari ayat tersebut secara tersirat.Dan hal itu hanya dapat dilakukan oleh orang-orang yang dibuka hatinya oleh Allah SWT. Ditegaskan lagi oleh al Suyuty, bahwa tafsir sufi bukanlah bentuk penyelewengan, Tetapi yang dikategorikan penyelewengan adalah tafsir yang mengatakan : “maksidnya ayat ini adalah begini ……,tidak ada yang lain”. Sedangkan tafsir Sufi tidak mengatakan begitu, mereka hanya memahami apa yang diilhamkan oleh Allah SWT.

Pembagian tafsir Sufi.
Seperti yang diketahui bersama, bahwa tasawwuf itu sendiri terbagi menjadi dua, yaitu:

Pertama,Tasawuf Nazary, yaitu tasawuf yang menitik beratkan pada pembahasan-pembahasan keilmuan tasawuf.

Kedua, Tasawuf ‘Amaly, yaitu tasawuf yang menitik beratkan pada praktek, dengan saat taat pada Allah, berlaku zuhud, bahkan kadang-kadang berpakaian yang kotor-kotor.

Oleh karena itulah pembagian tafsir sufi juga dipengaruhi oleh pembagian tasawuf tersebut, yaitu :

Tafsir Sufi al Nazary

Pertama, Yaitu menafsirkan ayat-ayat al-Qur’an dengan menggunakan pendekatan keilmuan-keilmuan / pembahasan-pembahasan tasawuf. Kedua, Tafsir Sufi al Faidhi atau al Ishary.
Yaitu penafsiran ayat-ayat al-Qur’an yang berlainan dengan zahirnya ayat dan dilakukan oleh orang-orang yang dapat menjangkau rahasia-rahasia al-Qur’an, pikiran-pikirannya penuh dengan arti-arti yang dalam dengan perantaraan ilham ilahi.

Tafsir yang semacam ini tidak hanya menggunakan ilmu hasil usaha / penemuan yang dicapai dari pembahasan dan pemikiran, tetapi merupakan ilmu Laduni yaitu pemberian dari Allah sebagai akibat dari ketaqwaan, keistiqamahan dan kebaikan seseorang. Sebagaimana firman Allah:

“…Dan bertaqwalah kepada Allah, Allah mengajarmu dan Allah mengetahui segala sesuatu”. (QS. Al Baqarah: 282)

Ada beberapa hal yang membedakan antara kedua bentuk tafsir sufi tersebut yaitu :

Pertama, Tafsir Sufi al Nazary pertama-tama meniti beratkan pada ilmu kesufian kemudian baru dihubungkan pada ayat al-Qur’an. Akan tetapi al Faidhi tidak menggunakan pendekatan keilmuan, tetapi dengan “Riyadhah Ruhiyah”, sehingga mencapai derajat yang tinggi dan hatinya dapat merasakan hal-hal ghaib yang terkandung dalam ayat al-Qur’an.

Kedua,  Biasanya Mufassir Sufi al Nazary berpendapat, bahwa suatu ayat al Qur’an hanya mempunyai satu makna, tidak ada makna lain selain itu. Akan tetapi Mufassir Sufi al Faidhi berpendapat bahwa suatu ayat mempunyai banyak makna, jadi ada makna lain selain makna yang dijelaskan oleh Tafsir Sufi al Faidhi.

Analisa

Pembahasan mengenai tafsir Sufi ini sangatlah rumit, memerlukan penyelidikan yang sungguh-sunguh, teratur dan memerlukan penyalaman yang mendalam. Hal itu dikarenakan kita sebenarnya ingin tahu apakah tafsir yang model begitu hanyalah mengikuti hawa nafsu dan hanya melainkan ayat-ayat al-Qur’an. Kalau memang begitu, maka penulis cenderung pada pendapatnya al Nasafy, bahwa yang demikian itu adalah kekufuran. Akan tetapi kalau memang Tafsir Sufi tersebut menunjukkan bahwa Kalam Allah tidak dapat dikuasai oleh manusia, Kalam Allah mengandung beberapa pengertian dan rahasia, tanda-tanda dan masalah yang lembut serta keanehan-keanehan yang terbatas, maka tafsir sufi tersebut dapat dibenarkan, karena sebagian ulama’ mengatakan bahwa satu ayat saja dalam al-Qur’an bisa mengandung enam puluh ribu kefahaman, yang berarti hal itu menunjukkan betapa banyak dan luasnya makna-makna yang tersirat dalam al-Qur’an.

Dalam al Tibyan disebutkan, bahwa Ibn Abbas pernah mengatakan : al-Qur’an itu mengandung berbagai ilmu dan budaya, yang lahir maupun yang batin, keajaibannya tidak akan habis dan tujuannya tidak akan terjangkau. Barang siapa yang menyelaminya dengan penuh kelembutan, maka dia akan selamat, maka barang siapa yang menyelaminya dengan radikal, maka dia akan terjerumus. Oleh karena itu tidaklah heran kalau para ulama’ Mufassir menghasilkan penafsiran ayat al-Qur’an yang berbeda-beda, seperti tafsir sufi ini,dan itu sah-sah saja asal tidak bertentangan dengan susunan al-Qur’an yang lahir,tidak bertentangan dengan hokum shari’at dan akal, serta tidak membuat kacau masyarakat.

Yang terakhir, setelah Penulis melihat bahasan tafsir sufi tersebut diatas, timbul pertanyaan dalam hati, masih adakah ulama’ sekarang yang mampu menafsirkan ayat al-Qur’an dengan cara sufi diatas, atau kalau memang ada, apakah memang hasil tafsirannya itu yang benar-benar dikehendaki oleh Allah SWT. Wallahua’lam, yang jelas itu semua adalah Ijtihad, yang berarti jika salah, skornya 1, dan jika benar skornya 2. Penulis tidak tahu berapa skornya, kalau memang hasil ijtihad itu benar tapi justru mengacaukan masyarakat. Sekali lagi, Wallahua’lam.

Kesimpulan

Dari pembahasan di atas, dapat mengambil beberapa kesimpulan, yaitu :

Pertama, Tafsir Sufi adalah Penafsiran al-Qur’an yang berlainan dengan zahirnya, dilakukan oleh Mufassir Sufi dengan menghubungkan pada pendapat dan pemikiran-pemikiran yang berbau kesufian. Kedua, Mengenai keberadaan tafsir sufi ini, para ulama’ berbeda pendapat, ada yang membenarkan dan ada pula yang tidak membenarkan, ada yang menganggap kesempurnan iman dan ada yag menganggap penyelewengan.
Ketiga, Pembagian Tafsir Sufi ada dua, yaitu Tafsir sufi al Nazary dan Tafsir sufi al Faidhi / al-Isyari.Hal itu terpeengaruh dari pembagian tasawwuf itu sendiri.

DAFTAR PUSTAKA

Al Suyuty, Jalal al Din. Al Itqan Fi Ulum al Qur’an, Juz I I.Beirut : Muassasah al Kutub al Thiqafiyah, tt.
Al Sabuny, Muhammad Ali. Al Tibyan Fi Ulum al Qur’an. Beirut : Alim al Kutub, 1995
Baidan, Nashruddin. Metodologi Penafsiran al Qur’an. Yogyakarta : Pustaka Pelajar, 1998
Pasted From :
www.gurutrenggalek.com




KLIPING

 

TEOLOGI KULTURAL

0 komentar Diposting oleh Unknown di 04.49





TEOLOGI KULTURAL



Bangkitnya Peradaban Islam di Indonesia: TEOLOGI KULTURAL MENUJU AGAMA PERADABAN (Sebuah Tawaran Pemikiran)

"Dunia Islam [akan] beralih dan tunduk pada tarikan gravitasi Jakarta, sebagaimana ia pernah tunduk pada tarikan gravitasi Kairo dan Damaskus," demikian ramal Malik Bennabi (1905-1973). (Usman S Husnan, www.elfillah.multiply.com)

Ramalan Bennabi bahwa Indonesia akan menjadi pusat peradaban Islam masa depan tersebut sepintas terkesan sarkastik, tentunya jika dipertemukan dengan ‘islam ke-indonesia-an’ terkini. Lumpuhnya komunikasi antar kelompok, antara figur dengan massa, antara pemikiran dengan realitas sosial, antar pemikiran dengan gerakan, antara pemikiran dengan temuan, merupakan salah satu sisi nyata dari islam-indonesia terkini. Islam terkesan terasing dari realitas keseharian umat. Islam serupa benda bertuah yang terbungkus rapat, tersimpan di tempat khusus yang hanya dikeluarkan oleh juru kunci sebagai penolak bala’.

Kelumpuhan komunikasi, keterasingan dan bahkan keramatisasi ini sekilas merupakan antitesa atas ramalan Bennabi. Tentu, sangat tidak adil mendakwa ramalan Bennabi sebagai ejekan atas kondisi islam-indonesia. Peluang lain adalah membaca secara positif ramalan tersebut. Yakni, Indonesia sejatinya menyimpan potensi bagi kebangkitan kembali peradaban Islam.

Siapakah Malik Bennabi? Ia adalah pemikir kelahiran Costantine, Algeria dan sejak tahun 1930 pindah ke Prancis. Dikenal berkat sumbangannya tentang teori peradaban. Seperti kata Datuk Seri Anwar Ibrahim, "Jika Iqbal menyalakan api dengan imaginasi puisinya, Bennabi melakukan sedemikan dengan prosanya yang sempurna. Tetapi, ulasan Bennabi mengenai pengalaman realitas peradaban mengatasi Iqbal". Ia menulis buku Fenomena al-Quran (Le Phenomene Coranique) diterbitkan pada 1946. Setahun kemudian terbit Labbaik, satu-satunya novel karya beliau. Disusul buku Les Conditions de la Renaissance pada 1948 dan La Vocation de l’Islam pada tahun 1954. (Nik Azmi Nik Ahmad, www.elfillah.multiply.com)

Di sini, tidak bermaksud menguraikan pemikiran Bennabi. Penyebutan Bennabi sebagai pembuka tulisan ini adalah sebagai titik tolak saja. Berangkat dari cara pandang positif atas Ramalan Bennabi, tulisan ini bermaksud memotret peradaban Islam Indonesia dengan sebuah keyakinan (baca: hipotesa) Indonesia memiliki potensi bagi kebangkitan kembali peradaban Islam. Potensi itu adalah teologi kultural. Tulisan ini tersusun atas 4 bagian: 1) menata ulang label Islam –Islam ideal dan Islam sejarah, 2) Islam sebagai agama peradaban, 3) pemotretan terhadap sejarah Islam Indonesia, 4) Teologi Kultural sebagai penggerak terciptanya Islam di Indonesia sebagai agama peradaban.

I.
MENATA ULANG LABEL ISLAM
Dialektika Islam Ideal-Islam Sejarah
Bagian ini berusaha menata-ulang label Islam. Gejala menjamurnya klaim kebenaran masing-masing golongan (Islam) yang berujung pada penyesatan golongan lain telah mengemuka di kalangan umat Islam Indonesia. Jika kondisi ini tidak dianggap persoalan, diabaikan atau sebaliknya justru dianggap sah, tentu cita tentang kebangkitan peradaban Islam hanya akan menjadi mimpi tak berjejak. Karenya, berangkat dari anggapan bahwa realitas tersebut merupakan satu persoalan akut bagi internal islam-indonesia, penataan ulang atas label Islam perlu dilakukan.

Terdapat dua label yang bisa diajukan, yaitu Islam Ideal dan Islam Sejarah. Islam Ideal adalah merujuk pada keseluruhan praktek Nabi Muhammad Saw selaku penyampai dan penjelas al Qur’an. Termasuk dalam label ini adalah seluruh praktek sahabat yang terkontrol secara langsung oleh Nabi. Keberadaan dan keberlangsungan Islam Ideal terikat pasa masa kehidupan Nabi sendiri. Sehingga begitu Nabi wafat, Islam Ideal pun berakhir dan dimulailah apa yang disebut Islam Sejarah.

Islam Sejarah merupakan pemahaman dan praktek umat terhadap ajaran Islam sepeninggal Nabi hingga sekarang. Pada kurun pertama, Islam Sejarah merupakan hasil dialektika antara sejarah kurun tersebut dengan pemahaman terhadap Islam Ideal. Islam Sejarah kurun kedua merupakan dialektika antara sejarah kurun tersebut dengan Islam Sejarah kurun pertama. Islam Sejarah kurun selanjutnya merupakan dialektika antara sejarah kurun tersebut dengan Sejarah Islam kurun sebelum. Proses dialektika yang demikian ini terus berlanjut sampai sekarang.

Sejarah bisa dimaknai setelah terangkum dalam bentangan kuantitas waktu atau masa yang disebut kurun. Sejarah adalah jejak keberadaan manusia. Keberadaan manusia ditandai dengan budaya yang dihasilkannya. Istilah budaya di sini melingkupi seluruh aktifitas akal dan aksi manusia. Kumpulan dari kebudayaan yang kemudian mengristal menjadi ciri-ciri unggul bergerak menjadi peradaban. Akumulai Sejarah dalam pengertian sebagai jejak dengan sendirinya bersifat pasif atau tak bernilai. Penilaian dan pemaknaan terhadap sejarah sangat tergantung pada pelihatnya. Karenanya, sejarah bersifat relatif. Sebangun dengan itu, Islam Sejarah pun bersifat relatif.

Kerelatifan Islam Sejarah di sini, seharusnya, karena proses dialektika-nya senantiasa terikat oleh citra Islam Ideal yakni asas tauhid dan asas kemaslahatan. Prinsip tauhid sebagai dasar penggerak sejarah, sedang kemaslahatan sebagai hasil capaian sejarah.

Kesadaran akan berbedanya antara Islam Ideal dengan Islam Sejarah, yang diikuti dengan kesadaran relatifnya Islam Sejarah akan menghasilkan komunitas (umat) yang menghargai keberagaman dan perbedaan lalu bersamaan dengan itu tetap memiliki kesadaran keterikatan dalam satuan Islam Ideal. Sikap demikianlah yang akan memberi landasan bagi terbentuknya bangunan ideal Islam Sejarah bernama Islam Peradaban.
II.
ISLAM SEBAGAI AGAMA PERADABAN



Bangunan ideal atas Islam Sejarah
Bagian ini mengemukan pentingnya Islam sebagai agama peradaban, sebagaimana telah disebut, merupakan bangunan ideal bagi Islam Sejarah. Ide ‘agama peradaban’ ini berangkat dari nilai Islam sebagai rahmat bagi seluruh alam, Shalih fi kulli zaman wa makan. Dua nilai ini menegaskan betapa Islam, sejatinya, merupakan agama yang memiliki fungsi sosial, melek terhadap realitas keseharian manusia. Fungsi ini telah dipraktekkan Islam Ideal pada masyarakat jahiliyah Arab.

Untuk menjelaskan agama peradaban, di sini dipaparkan gagasan Islam Peradaban-nya Malik Bennabi, seperti dijelaskan oleh Usman S Husnan (Direktur Forum Kajian Islam Peradaban (FKIP) Cempakah Putih, Ciputat).

Islam Peradaban adalah perspektif Islam yang memandang bahwa keefektifan suatu pemikiran dan ajaran agama adalah dalam kerangka sosial, perubahan, pembentukan karakter individu-individu dan apa yang dapat dihasilkannya dalam sejarah. Dalam pengertian ini, Islam dapat berperan sebagai katalisator unsur-unsur penting peradaban: manusia, tanah, dan masa (waktu).

Islam sebagai katalisator dapat membentuk ‘nilai-nilai’ yang bekerja mengubah 'manusia individu' menjadi ‘manusia masyarakat’. ‘Masa’ yang semula merupakan jumlah jam yang bergerak sebagai masa yang berdimensi sosial yang dihitung dengan kualitas kerja. Dan menjadikan 'tanah' yang hanya tampak sebagai keperluan yang sederhana sebagai medan yang luas yang dapat dikuasai dan digunakan sepenuhnya untuk memenuhi kemaslahatan mayarakat. Peranan Islam sebagai katalisator ini, hanya dapat terjadi apabila agama menjadi fenomena masyarakat dan bukan sebagai fenomena individu.

Islam Peradaban bisa dimengerti sebagai agama yang praktis dan yang lebih menekankan pengamalan dimensi-dimensi sosialnya, bukan agama menghabiskan energi dan masa hanya untuk membuktikan kebenaran dirinya. Terdapat dua alasan yang mendasari pemahaman ini, yakni: 1) ajaran Islam adalah ajaran yang otentik dan benar, yang tidak perlu banyak untuk dibuktikan kebenarannya secara teoritis tetapi dengan mengamalkannya dalam kehidupan dan memperlihatkan ke-dinamis-annya dalam kehidupan praktis, 2) bahwa keimanan harus berdimensi sosial, karena ketika ia hanya sebagai fenomena peribadi risalahnya akan putus ditelan bumi dan menjadi keimanan para rahib, yang memutuskan hubungan dengan masyarakat dan melepaskan diri dari kewajiban-kewajiban sosial.

Selanjutnya, ketika Islam sudah diterjemahkan pada dimensi-dimensi sosial, akan tercipta kedinamisan kebudayaan sekaligus berarti kemajuan peradaban. Terhadap kebudayaan, Islam berperan sebagai prinsip moral dan katalisator. Sebagai prinsip moral, Islam menggariskan baik dan buruk, apa yang boleh dan apa yang tidak boleh dilakukan, ia membantu menciptakan sistem-sistem nilai sosial yang padu dan utuh.

Birikutnya, Islam berperan sebagai katalisator bagi unsur-unsur kebudayaan: estetika, logika kerja, dan teknologi. Islam mengajarkan ‘logika kerja’ yaitu profesionalisme dalam melakukan pekerjaan dengan usaha untuk menghasilkan sebanyak mungkin manfaat dari fasilitas-fasilitas dan segala kemampuan yang dimiliki. Islam menentukan "nilai estetika" yang mengaharuskan individu-individu dalam masyarakat memiliki ide-ide yang kreatif dan inovatif sebagai modal bagi terbangunnya suatu peradaban yang merdeka dan tidak tergantung pada peradaban lain. Islam mendorong terciptanya lingkungan intelektual dan budaya ilmiah yang mampu melahirkan ‘teknologi’.

Dengan melihat pemikiran Bennabi, Islam memang harus dilihat secara utuh sebagai agama yang memiliki fungsi sosial, sebagai katalisator dan prinsip moral bagi aktifitas akal dan aksi ‘manusia masyarakat’ sehingga mengantar pada kebangkitan kembali peradaban Islam yang merdeka. Inilah yang dimaksud Agama Peradaban dalam tulisan ini.
III.
POTRET SEJARAH ISLAM INDONESIA



Kebudayaan sebagai Kunci Keberhasilan Islam
Bagian ini berisi potret singkat sejarah Islam di Indoensia. Perbincangan tentang Indonesia bisa dilihat dengan dua cara, yaitu sebagai bangsa dan sebagai negara. Indonesia sebagai bangsa berangkat dari penamaan ‘Nusantara’ dan juga Hindia-Belanda. Indonesia sebagai negara ditandai oleh Proklamasi kemerdekaan. Tulisan ini memaksudkan Indonesia sebagai bangsa sekaligus negara.

Diskusi tentang pelaku dan waktu sejarah masuknya Islam Indonesia terus menyisakan perdebatan. Terdapat 3 teori tentang spekulasi pembawa Islam ke Indonesia. Dua teori terpopuler dan sudah lama adalah teori Arab dan teori India. Teori yang muncul terakhir adalah teori China. Teori Arab menyatakan bahwa Islam dibawa oleh para pedagang yang berasal dari Arab/Timur Tengah. Penganut teori ini adalah Crawfurd, Niemann, de Holander, dan Fazlur Rahman. Teori India menyatakan pembawa Islam berasal dari India. Pelopor teori ini adalah Pijnapel yang kemudian diteliti lebih lanjut oleh Snouck, Fatimi, Vlekke, Gonda, dan Schrieke. Teori China dikemukakan oleh Sumanto Al Qurtuby (2003). Selanjutnya, terdapat berbagai spekulasi tentang waktu pertama kali Islam masuk ke Indonesia. Teori yang paling awal menyebut, berdasarkan hikayat China dinyatakan bahwa Islam masuk ke Indonesua sekitar tahun 674 M (Arnold, 1981).

Berbeda dengan persoalan kapan dan siapa, perbincangan tentang cara Islam masuk dan penyebarannya tidak menyisakan perdebatan. Berdasarkan catatan sebagian sejarawan non-pribumi, keberhasilan Islam menjadi mayoritas di bumi Nusantara-Indonesia adalah berkat kemampuan para pembawanya ‘masuk’ dalam budaya setempat. HAR Gibb menyebut, metode pembauran yang adaptif sebagai keberhasilan paling spektakuler. Menurut catatan Arnold yang didasarkan pada catatan para peliput langsung, kedatangan dan penyebaran Islam di Indonesia berhasil berkat karakter para pembawanya yang ‘tanpa paksaan’. Saat ini, sebagai bukti, jejak pembauran adaptif bisa dilihat misalnya pada bangunan-bangunan masjid bersejarah, keraton, dan tradisi sekatenan di Yogyakarta.

Baik, mari kita lewati sejarah perkembangan dan pembentukan masyarakat (kerajaan-kerajaan) Islam di Indonesia dan meloncat kepada peristiwa sekitar proklamasi 1945. Pola penyebaran Islam yang adaptif ternyata tetap berlangsung sejak akhir abad 7 M sampai pertengahan abad 20 M. Keberadaan Piagam Jakarta bisa dianggap sebagai bukti keberlangsungan itu.

Piagam Jakarta disepakati sebagai kristalisasi dari nilai adiluhung (Islam di) bangsa Indonesia. Jika dirujukkan kepada Piagam Madinah, terdapat 4 kesamaan asas yang dikandung keduanya, yaitu kebebasan beragama, permusyawaratan, keadilan, persatuan. Kesamaan asas ini bisa dilihat sebagai ketersambungan proses dialektika Islam Sejarah selama 13 abad.

Kompromi Piagam Jakarta menjadi Pancasila mengisaratkan bahwa pola pembauran adaptif dari Islam Indonesia awal tidak pernah kikis, justru menguat dan bahkan melembaga. Kompromi ini sekaligus menandai satu corak teologi yang melandasi lahirnya negara bernama Indonesia, yaitu teologi kultutal. Proklamasi sebagai tranggulasi kemerdekaan bisa dilihat sebagai kristalisasi kebudayaan bangsa Indonesia. Karenanya, Proklamasi bisa dikategorikan sebagai salah satu penanda peradaban Islam Indonesia.


IV.
TEOLOGI KULTURAL PENGGERAK AGAMA PERADABAN



Solusi Teologi Praksis
Sampai di sini bisa dinyatakan, bahwa sejarah Islam di Indonesia sampai tahun 1945 telah merepresentasikan satu keunggulan Islam Sejarah sebagai hasil dialektika antara sejarah Indonesia dengan Islam Sejarah sebelumnya. Teologi kultural terbukti mampu membawa bangsa Indonesia terbebas dari penjajahan.

Teologi merupakan bangunan berpikir yang sudah melembaga yang secara khusus mengakui atau membatasi pengakuan hanya sebagai penalaran kebenaran pembuktian keberadaan Tuhan. Dari sudut pandang ini, agama bisa dilihat sebagai lembaga teologi. Selanjutnya, obyek penalaran yang dijadikan sebagai analogi pengetahuan dalam bangunan itu menjadi dasar penamaan suatu teologi. Manusia merupakan obyek-sekaligus subyek agama. Manusia adalah kebudayaan. Seluruh realitas obyektif keseharian manusia merupakan sumber bagi kebudayaan dan secara bersamaan menjadi bagian dari kebudayaan itu sendiri.

Seluruh aktifitas penyebaran agama tidak lain berangkat dari keyakinan dasar akan keberadaan Tuhan dan mengajak pihak lain untuk mengikutinya. Penyebaran Islam di Indonesia dan terbentuknya Islam Sejarah di Indonesia telah terbukti dilakukan dengan pendekatan kebudayaan tak ada pemaksaan. Alasan sejarah inilah yang mendasari penamaan teologi kultural.

Teologi kultural adalah teologi pembebas, yang mampu memberi solusi bagi masyarakat atas persoalan hidupnya. Solusi yang didasarkan pada kemampuan manusia dalam mengolah akal dan aksinya (kebudayaan), untuk mencapai kemaslahatan masyarakat dengan landasan tauhid.

Termasuk dalam kategori teologi ini adalah pemikiran Islam Peradaban-nya Bennabi yang memandang bahwa keefektifan pemikiran dan ajaran Islam adalah dalam kerangka sosial, perubahan, pembentukan karakter individu-individu dan apa yang dapat dihasilkannya dalam sejarah. Teologi inilah yang akan menggerakkan Islam menjadi Agama Peradaban.




Sekali lagi, membaca ramalan Bennabi secara positif berarti melihat potensi Islam Sejarah Indonesia. Salah satu potensi itu adalah didapatinya teologi kultural sebagai penggerak peradaban Indonesia (Proklamasi). Dengan mengembangkan kembali teologi kultural yang telah dimliki Islam Sejarah di Indonesia bukan tak mungkin Islam akan menjadi Agama Peradaban, dan dengan sendirinya peradaban Islam akan bangkit kembali. Indah bukan, andai kita mampu wujudkan impian Bennabi?

Pasted From :
www.gurutrenggalek.com






 

Langganan: Postingan (Atom)